신재길 (편집위원)

지난 “제1강 철학을 시작하며”에서 우리는 철학이 왜 필요한지, 그리고 세계관이 인간의 삶과 실천에 얼마나 깊숙이 연결되어 있는지를 살펴보았다. 이번에는 한 걸음 더 나아가 철학의 심장부로 들어가 보자. 바로 ‘철학의 근본문제’이다.

1. 왜 ‘근본문제’인가? ― 철학의 나침반

어떤 학문이든 모든 질문을 꿰뚫는 하나의 뿌리 물음이 있다. 경제학이라면 ‘가치는 어디서 생겨나는가’가 그것이고, 의학이라면 ‘무엇이 생명을 지속시키는가’가 그것이다. 마찬가지로 철학에도 모든 철학적 논의의 밑바닥에 깔린 근본적인 물음이 있다. 이 물음을 ‘근본문제’라 부르는 이유는 단순히 중요해서가 아니다. 그것이 철학의 나침반이기 때문이다.

나침반은 그 자체가 목적지가 아니다. 그러나 나침반 없이는 어디로 가고 있는지 알 수 없다. 철학의 근본문제가 바로 그렇다. 우리가 어떤 철학적 물음을 탐구하든 ―자연이란 무엇인가, 역사는 어디로 가는가, 인간은 자유로운가― 그 모든 물음은 결국, 하나의 뿌리 물음과 연결된다. 즉 ‘세계(물질)와 나(의식)는 어떤 관계에 있는가?’라는 물음이다. 이 물음에 어떻게 답하느냐에 따라, 모든 철학적 논의의 방향이 달라진다. 유물론의 방향으로 갈 것인가, 관념론의 방향으로 갈 것인가. 이것이 ‘근본’이다.

엥겔스는 ≪루트비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말≫에서 이 근본문제를 이렇게 정의했다. ‘모든 철학, 특히 근대 철학의 위대한 근본문제는 사유와 존재의 관계 문제이다’ 즉, 물질과 의식의 관계 문제가 철학의 핵심이다. 나침반이 항상 북쪽을 가리키듯, 이 물음은 항상 철학의 중심을 가리킨다.

그런데 이 나침반은 단 하나의 바늘만으로 이루어져 있지 않다. 인류가 세계를 이해하고 변화시키는 실천을 쌓아 가면서, 철학의 핵심 물음은 세 가지 층위에서 심화되어 왔다. 첫 번째는 존재와 무(有와 無)의 문제, 두 번째는 물질과 의식의 문제, 세 번째는 인간과 세계의 문제다.

그런데 여기서 한 가지를 분명히 해 두어야 한다. 이 셋은 동등한 세 개의 별개 문제가 아니다. 각각 철학 체계 안에서 서로 다른 고유한 역할과 지위를 갖는다. 유와 무의 문제는 존재론의 근본문제이고, 물질과 의식의 문제는 인식론의 근본문제이며, 실천론의 근본문제인 인간과 세계의 문제는 위의 두 가지 근본문제를 실천을 통해 통일하는 지반이다. 이 세 층위는 서로를 필요로 하며 유기적으로 결합하여 맑스주의 철학, 즉 변증법적 유물론을 이룬다. 지금부터 이 논리를 하나씩 풀어 보자.

인류 최초의 철학자들은 이 세계는 왜 존재하고 어떻게 존재하며 진정으로 존재하는 것은 무엇인가에 대한 물음에서 철학이 시작되었고 이는 존재론적 물음의 출발이자 존재론적 패러다임의 근본문제이다. 신화는 더 이상 충분한 답이 되지 못했다. 이성으로, 논리로 세계의 존재를 설명해야 했다. 이것이 철학적 사유의 가장 오래된 층위다. 존재 물음에 대한 첫 번째 답으로 고대 그리스 철학자 파르메니데스는 이렇게 설명한다.

‘있는 것은 있고, 없는 것은 없다’

이 답에는 이 세계가 존재한다는 전제를 직관적으로 설명한다. 언뜻 당연한 말처럼 들린다. ‘없는 것’이 있다면 세계는 존재할 수 없기 때문이다. 하지만 이 말을 꼼꼼히 따져보면 이상한 점이 생긴다. 여기서 ‘없는 것’은 부분적 결핍을 말하는 것이 아니라 절대 무 또는 순수 無를 말한다. 따라서 순수한 절대 무가 있다면 존재 즉 세계는 있을 수 없다. 결국, 현실의 존재를 설명할 수 없게 된다.

그리고 이 명제에서 형식논리가 탄생한다. A=A이지 A=not A일 수는 없다는 사고이다. 이도 분명하고 명확한 사고이다. 그런데 현실 세계는 있는 것이 없어지기도 하고 새로운 것이 생성되기도 한다. 그래서 있는 세계는 이데아의 세계이고 현실은 가상 세계로 나누어 설명하게 된다.

그러나 이와 다르게 세계를 설명하는 주장이 있다. “있는 것은 있고, 없는 것도 있다”이다.

여기에 책상이 ‘있다.’ 우리는 책상이 ‘있다’는 것, 그리고 책상 옆에 의자가 ‘있다’는 것을 구별할 수 있다. 그런데 책상이 ‘있다’는 것은 무엇일까? “있는 것은 있고, 없는 것은 없다.” 이 말처럼 있는 것은 있고 없는 것이 없다면 책상은 있을 수 있을까? 결론부터 말하자면 ‘있는 것’은 ‘있고’, ‘없는 것’이 ‘없다’면 책상 등 구체적 사물은 있을 수 없다. ‘있는 것’이 ‘있고’, ‘없는 것’도 ‘있어’야 사물은 존재할 수 있다. 책상이 존재하기 위해서는 책상이 없는 부분이 있어야 하기 때문이다. 어떤 공간─ 사무실이라고 하자 ─에 책상이 있다는 것은 책상이 차지하지 않는 공간이 사무실에 있다는 것을 말한다. 책상은 책상이 아닌 한계, 경계를 통해 존재하게 된다. 이렇게 볼 때 ‘없는 것’이 ‘있어야’ ‘있는 것’이 ‘있을’ 수 있는 것이다. 이것이 존재와 무의 통일이다. 존재와 무는 상호 배척하고 부정하는 속성이지만 ‘무’가 있어야 ‘존재’도 있을 수 있는 것이다.

그리고 이 명제에서 A=not A이다라는 변증법적 사고가 탄생한다.

만약 ‘있는 것’만 있고 ‘없는 것’은 정말로 없다면, 이 세상의 구체적인 사물들은 어떻게 변화할 수 있는가? 변화란 지금 ‘있는 것’이 다른 것으로 되어 가는 것, 즉 지금의 형태가 ‘없어지는’ 과정을 포함한다. 그런데 없는 것이 정말 없다면, 변화 자체가 불가능해진다.

땅에 씨앗 하나를 심는다고 해 보자. 씨앗은 싹을 틔우기 위해 껍질을 깨고 썩어야 한다. 씨앗이 씨앗으로서 ‘있음’을 유지하는 한, 결코 싹이 될 수 없다. 씨앗이 새로운 존재(싹, 나무)로 자라나려면 씨앗 자신이 ‘없어지는’ 과정을 거쳐야만 한다. 이것은 씨앗 안에 이미 자신을 부정하는 힘, 즉 ‘없어짐(無)’의 계기가 내재해 있다는 것을 뜻한다. 씨앗의 존재 속에 싹의 씨앗이, 그리고 씨앗 자신의 소멸이 함께 들어 있는 것이다.

살아 있다는 것도 그렇다. 삶은 서서히 죽어 가는 과정이기도 하다. 살아 있다는 존재 속에 죽음이라는 ‘없어짐’이 내재해 있다. 무(無)는 존재를 바깥에서 위협하는 것이 아니라, 존재 안에 이미 깃들어 있는 것이다. 이것이 운동과 변화의 비밀이다. 사물이 변화하는 것은 그 속에 자신을 부정하는 힘이 내재해 있기 때문이다.

헤겔은 ≪논리학≫에서 존재와 무의 통일을 ‘생성(Werden)’이라고 불렀다. 결국, 이렇게 된다. ‘있는 것’이 구체적으로 존재하고 변화하려면, ‘없는 것’이 그 안에 함께해야 한다. 존재는 무(無)와의 모순적 통일 속에서만 살아 움직인다. 이것이 ‘존재와 무의 통일’이며, 여기서 변증법의 씨앗이 싹튼다. 세계는 ‘있는 것’과 ‘없는 것’의 고정된 대립이 아니라, 이 둘의 모순적 통일 속에서 끊임없이 생성되고 변화하고 발전한다. 결국, 형식논리로는 존재원리도 설명할 수 없고 더욱이 존재의 변화원리도 설명할 수 없지만, 변증법은 존재원리와 존재의 변화원리를 다 설명한다. 헤겔이 자신의 ≪논리학≫을 존재와 무의 문제에서 시작한 것은 이 때문이다.

그렇다면 유와 무의 문제는 무엇을 해명하고, 무엇을 해명하지 못하는가? 유와 무의 문제는 세계가 존재하게 되는 원리를 설명하고, 세계의 운동ㆍ생성ㆍ창조ㆍ발전의 원리를 해명한다. 사물이 왜 변화하는가, 새것은 어디서 오는가, 발전은 어떻게 가능한가 ― 이 모든 물음에 유와 무의 변증법이 답한다. 그러나 유와 무의 문제만으로는 해명하지 못하는 것이 있다. 바로 이 세계를 인식하는 ‘나(의식)’와 인식되는 ‘세계(물질)’ 사이의 관계다. 세계가 운동하고 변화한다는 것을 우리가 어떻게 알 수 있는가? 의식이 먼저인가, 물질이 먼저인가? 이 물음이 철학의 근본문제를 두 번째 층위로 이끈다.

3. 두 번째 층위: 생각이 먼저인가, 세계가 먼저인가 ― 인식론의 근본문제

근대에 들어 인간은 자연을 적극적으로 탐구하고 변혁하기 시작했다. 과학혁명이 일어났고, 인간 이성(理性)의 힘에 대한 자신감이 폭발했다. 이 시대에 철학의 근본문제는 새롭고 더 명료한 형태로 제기된다. ‘세계를 인식하는 나(주관)와 인식되는 세계(객관) 중 무엇이 더 근본적인가?’ 엥겔스는 이것을 ‘사유와 존재의 관계 문제’, 즉 물질과 의식의 관계 문제로 정식화했다. 이것이 바로 엥겔스가 ‘철학의 근본문제’라 명명한 물음이다.

이 물음은 두 갈래로 나뉜다. 첫째는 선차성(先次性)의 문제다. 물질이 먼저인가, 의식이 먼저인가? 관념론은 의식이 먼저라고 한다. ‘내가 생각하지 않으면 세계도 없다’ 유물론은 물질이 먼저라고 한다. ‘세계는 내가 생각하든 안 하든 저 밖에 객관적으로 존재한다’ 둘째는 인식 가능성(認識 可能性)의 문제, 즉 진리의 문제다. 우리는 세계를 올바르게 알 수 있는가? 우리의 의식 속 이미지가 실제 세계와 일치한다고 확인할 수 있는가?

이 두 물음은 유와 무의 변증법만으로는 해명되지 않는다. 유와 무의 문제는 세계 자체의 운동 원리를 다루지, 그 세계를 인식하는 주체와 대상 사이의 관계를 다루지 않는다. 사물이 끊임없이 생성ㆍ변화ㆍ발전한다는 것을 안다 해도, 그 앎이 과연 믿을 만한 것인지, 그 앎의 주체인 의식이 세계(물질)와 어떤 관계에 있는지는 별도의 물음이다. 그래서 물질과 의식의 문제는 인식론의 근본문제로 별도의 독립적인 지위를 갖는다.

그런데 여기서 근대 철학은 심각한 딜레마에 빠진다. 데카르트는 “나는 생각한다, 고로 나는 존재한다”고 하며 생각하는 주관(나)을 철학의 출발점으로 삼았다. 그러나 이 순간, 문제가 생긴다. 내 머릿속의 생각(의식)과 바깥 세계(물질), 이 둘을 도대체 어떻게 비교할 수 있는가?

아주 단순하게 생각해 보자. 내가 사과를 본다. 내 눈에 들어온 사과의 이미지(의식 속의 사과)와 실제로 저기 놓인 사과(바깥 세계의 사과)가 일치하는지를 어떻게 확인할 수 있는가? 그 사과를 다시 보면 또 ‘의식 속의 사과’가 될 뿐이다. 결국, 의식은 의식 바깥으로 나갈 방법이 없다. 이것이 근대 철학의 딜레마다. 이 딜레마는 ‘진리란 불가능하다’는 절망적 결론으로 이어질 수 있다.

이 막힌 문을 연 사람이 바로 맑스다. 맑스는 “포이어바흐에 관한 테제” 2번에서 이렇게 선언한다.

“인간의 사유가 대상적 진리를 포착할 수 있는지 여부의 문제는 결코 이론적인 문제가 아니라 실천적인 문제이다. 인간은 실천을 통해 진리를, 즉 그의 사유의 현실성과 위력을 증명하지 않으면 안 된다.”

바로 실천(Praxis)이 해답이다. 우리가 무언가를 ‘안다’는 것은 순수한 머릿속 사유가 아니다. 수영을 ‘안다’는 것은 물속에서 실제로 팔다리를 움직여 나아가는 것이다. 즉, 수영을 할 줄 안다는 의미이다. 철에 대한 지식이 진리인지 아닌지는, 그 지식으로 실제로 철을 가공해 도구를 만들어 낼 수 있느냐로 증명된다. 인식과 대상이 일치하지 않으면 실천은 실패한다. 실천의 성공이 바로 인식과 세계의 일치, 즉 진리의 증명이다.

이렇게 맑스는 실천 개념을 통해 근대 철학의 딜레마를 돌파한다. 그런데 여기서 우리는 결정적인 물음에 부딪힌다. 의식과 물질을 통일하는 실천의 주체는 누구인가? 주의할 점은 ‘의식’이 별도로 존재하고 ‘물질’이 별도로 존재한 뒤 그 둘이 만나는 것이 아니라는 점이다. 실천은 살아있는 인간이 수행한다. 그리고 그 인간은 물질이지만, 의식을 가진 물질이다. 그렇다면 물질과 의식은 인간이라는 존재 안에서 어떻게 통일되는가? 이 물음이 세 번째 층위를 이끈다.

이 지점에서 물질과 의식의 문제가 갖는 또 하나의 한계가 드러난다. 이 문제는 선차성과 인식 가능성을 해명하지만, 세계가 어떻게 운동하고 변화하며, 그 변화의 주체는 누구인가를 충분히 해명하지 못한다. 세계가 물질임을 알고, 우리가 세계를 인식할 수 있음을 알아도, 그것만으로는 인간이 세계를 변혁할 수 있는가라는 실천의 철학적 기초를 세울 수 없다. 그래서 유와 무의 변증법(운동ㆍ변화ㆍ발전의 원리)과 물질ㆍ의식의 유물론(선차성과 진리의 원리), 이 두 문제가 모두 필요하다. 그리고 이 두 문제는 인간과 세계의 관계 문제 속에서 비로소 하나로 통일된다.

4. 두 근본문제는 왜 서로를 필요로 하는가

잠시 멈추어 이 점을 더 분명히 해 두자. 유와 무의 문제(변증법)와 물질ㆍ의식의 문제(유물론)는 각각 무엇을 담당하고, 왜 서로를 필요로 하는가?

유와 무의 문제만으로는 부족하다. 세계가 유와 무의 통일로 존재한다는 존재 원리와 세계가 끊임없이 운동하고, 사물 속에 자기부정의 씨앗이 내재해 있다는 변증법의 원리를 안다고 해도, 그 세계를 인식하는 의식이 과연 믿을 만한 것인지 알 수 없다. 변화의 법칙으로 알고 있는 것이 진리인지, 아니면 우리 머릿속의 환상인지 판별할 기준이 없다. 또한, 변화를 만들어 내는 것이 신의 섭리인지, 자연의 맹목적 힘인지, 아니면 인간의 의식적 실천인지도 밝혀지지 않는다.

물질과 의식의 문제만으로는 부족하다. 물질이 의식보다 선차적임을 알고, 실천을 통해 세계를 인식할 수 있음을 안다 해도, 세계가 어떻게 운동하는지, 변화는 어디서 오는지, 새로운 것은 어떻게 생겨나는지를 이 문제는 직접 다루지 않는다. 선차성과 진리의 문제가 해명되더라도, 변화와 발전의 원리가 없으면 세계는 고정되고 정태적인 것으로 이해되기 쉽다.

따라서 변증법(유와 무)은 세계의 운동ㆍ생성ㆍ창조ㆍ발전의 원리를 제공하고, 유물론(물질과 의식)은 그 운동하는 세계가 의식보다 근본적이며 우리가 그것을 올바르게 인식하고 변혁할 수 있다는 인식론적ㆍ존재론적 토대를 제공한다. 이 두 원리가 결합될 때 비로소 완전한 세계관이 성립한다. 그리고 이 결합은 추상적인 논리의 접합이 아니다. 그것은 살아있는 인간의 실천 속에서 구체적으로 이루어진다.

 5. 세 번째 층위: 인간 존재 속에서 물질과 의식은 어떻게 통일되는가 ― 인간과 세계

인간은 자연에서 왔다. 우리 몸을 이루는 원소들은 모두 이 지구와 우주에서 왔으며, 우리는 자연의 법칙에서 벗어날 수 없다. 배고프면 먹어야 하고, 늙으면 죽는다. 이것이 자연의 필연성이다. 이 점에서 인간은 철저히 물질적 존재다.

그러나 동시에 인간은 자연을 넘어서는 존재다. 인간은 ‘지금 이 순간’만이 아니라 ‘내일’과 ‘미래’를 그린다. 더 나은 세상을 꿈꾸고 그것을 위해 투쟁한다. 이것이 인간의 자유이며, 자아의식이다. 아직까지 이 지구에서 자아의식을 가진 존재는 오직, 인간뿐이다.

여기서 결정적인 물음이 제기된다. 인간 안에서 ‘물질적 몸’과 ‘의식’은 어떻게 공존하는가? 관념론은 의식이 몸을 지배하며, 몸은 의식의 도구에 불과하다고 한다. 기계론적 유물론은 의식이란 뇌의 작용에 불과하며, 따라서 인간도 정교한 기계에 지나지 않는다고 한다. 그러나 이 두 대답은 모두 인간을 물질과 의식으로 분리시킨다. 관념론은 의식만 남기고, 기계론은 물질만 남긴다.

맑스주의의 대답은 다르다. 인간 안에서 물질과 의식은 서로 대립하는 두 실체가 아니라, 실천 속에서 통일된 하나의 살아있는 과정이다. 의식은 물질세계에서 생겨나고(물질의 산물), 그 의식은 다시 물질세계를 변혁한다(의식의 능동성). 이 두 방향의 운동이 실천 속에서 끊임없이 이어지는 것이 바로 인간의 존재 방식이다. 인간은 물질이 자기 자신을 의식하고 변혁하는 과정이다.

더 정확히 말하자면, 의식은 ‘인간의 의식’이다. 철학에서 의식과 물질을 추상적으로 대립시킬 때, 우리는 종종 의식이 마치 몸과 분리된 어떤 독립적 실체인 것처럼 착각한다. 그러나 의식은 언제나 특정한 뇌와 신경계를 가진 살아있는 인간의 의식이다. 굶주린 사람의 뇌는 다르게 생각하고, 착취당하는 몸은 다르게 느낀다. 물질적 조건이 의식의 내용과 형태를 규정한다. 그러나 동시에 인간의 의식은 단순히 물질 조건을 수동적으로 반영하는 거울이 아니다. 의식은 목적을 세우고, 계획을 짜고, 집단을 조직하여 물질 조건 자체를 바꾸어 낸다.

이 통일의 열쇠가 바로 인간이 물질 가운데 가장 발달한 존재라는 사실이다. 돌멩이도 물질이고, 동물도 물질이다. 그러나 돌멩이는 세계를 인식하지 못하고, 대부분의 동물은 목적의식적으로 세계를 변혁하지 못한다. 오직 인간만이 물질의 운동 법칙을 의식적으로 파악하고, 그 법칙을 자신의 목적에 맞게 활용한다. 이것은 인간이 물질의 법칙 밖에 있다는 뜻이 아니다. 오히려 물질 그 자체가 인간이라는 형태로 발전하여, 스스로를 의식하고 스스로를 변혁하는 힘을 획득했다는 뜻이다. 인간은 물질 운동의 주동적(主動的) 존재다. 즉, 물질의 운동이 인간의 의식적 실천이라는 형태로 자신을 능동적으로 실현한다.

이 점에서 인간과 세계의 문제는 앞선 두 층위를 구체적으로 통일한다. 세계는 유와 무의 변증법에 따라 운동하고 변화한다. 그 세계는 물질로 이루어져 있으며, 인간은 실천을 통해 그것을 인식하고 변혁할 수 있다. 그리고 이 모든 과정에서 인간은 단순히 수동적 관찰자가 아니라, 물질세계 안에서 의식적이고 목적의식적인 실천을 수행하는 주동적 주체다.

인간은 자연의 필연성 속에 있으면서도 자유를 향해 나아가는 존재다. 이 모순, 즉 필연과 자유의 긴장이 인간 존재의 본질적 구조이다. 이것이 세 번째 층위, ‘인간과 세계의 관계 문제’의 핵심이다. 인간과 세계의 관계 문제는 인간이 세계를 변혁할 수 있다는 해답을 준다.

인간과 세계의 관계 문제 앞에 두 가지 잘못된 태도가 있다. 하나는 ‘어차피 세계는 정해진 법칙대로 움직이니 인간이 무엇을 해도 소용없다’는 숙명론이다. 다른 하나는 ‘의지만 있으면 뭐든 바꿀 수 있다’는 관념적 주의주의(主意主義)다. 숙명론은 필연에만 매몰되고, 주의주의는 자유를 추상화한다. 둘 다 현실을 변화시키는 실천에서 벗어난다.

맑스주의의 대답은 다르다. 자유(인간)와 필연(자연)은 대립하면서도 서로를 규정한다. 세계의 법칙(필연)을 정확히 인식하고, 그 법칙을 인간의 목적에 맞게 활용하는 것이 바로 인간의 자유이자 실천이다. 엥겔스는 ≪반뒤링론≫에서 이렇게 말했다.

“자유는 필연성의 인식이다.”

이 말은 ‘세계의 법칙을 알면 자유롭다’는 단순한 의미가 아니다. 법칙을 알고, 그 법칙을 인간의 목적에 맞게 활용하는 것이 자유라는 뜻이다. 예컨대, 중력의 법칙을 모르면 사람은 하늘을 날 수 없다. 그러나 중력의 법칙을 알고 비행기를 만들면 하늘을 날 수 있다. 법칙을 피하는 것이 아니라, 법칙을 이용하는 것이 자유다.

노동자의 자유도 마찬가지다. 노동자는 자본주의라는 구조적 필연 속에 놓여 있다. 자본은 이윤을 추구하고, 노동자는 임금을 받는다. 이 관계는 개인의 의지로 바뀌지 않는다. 그러나 노동자는 이 필연을 정확히 인식하고, 그 위에서 실천할 수 있다.

1987년 이전, 한국의 노동자들은 ‘산업전사’라는 미명하에 무권리 상태의 병사처럼 살아야 했다. 자본과 독재 권력은 “국가 경제를 위해 희생하라”며 노동자의 입을 막았고, 어용 노조는 노동자의 손발을 묶어두었다. 당시 많은 이들이 이를 바꿀 수 없는 숙명으로 여겼다.

그러나 87년 7월에서 9월, 울산에서 시작되어 전 국토를 휩쓴 노동자 대투쟁은 그 숙명론을 정면으로 돌파했다. 노동자들은 “우리는 기계가 아니다”라고 외치며 공장의 담장을 넘었고, 자본의 철저한 위계와 법적 억압이라는 필연성을 온몸으로 들이받았다. 그들은 자신들을 옥죄던 독점자본의 지배 구조를 비로소 ‘인식’했고, 그 인식을 바탕으로 ‘민주노조 건설’이라는 실천에 나섰다.

수천 개의 노조가 들불처럼 일어났다. 이 장엄한 과정에서 노동자들은 자본의 부속품이 아니라, 자신들의 단결된 힘으로 생산 현장과 사회 구조를 근본적으로 바꿀 수 있는 역사의 주역임을 스스로 확인했다.

이것이 바로 ‘필연성의 인식을 통한 자유의 확장’이다. 이것이 물질의 가장 발달한 형태인 인간이 자신의 의식적 실천으로 물질세계를 주동적으로 변혁하는 방식이다. 87년 대투쟁은 자본주의라는 거대한 물질적 벽을 인식하고, 그 벽을 허물어뜨리는 실천을 통해 노동계급이 쟁취한 실질적 자유의 기록이다.

6. 세 층위의 유기적 관계: 변증법적 유물론의 논리 구조

이제 세 층위가 어떤 논리로 변증법적 유물론을 유기적으로 통일하는지 정리해 보자.

유(有)와 무(無)의 문제 → 존재론(변증법)의 근본문제

세계의 모든 사물은 자신 속에 ‘없어짐(無)’의 계기를 내포하고 있기 때문에 운동하고 변화한다. 이것이 변증법의 가장 근본적인 원리다. 이 원리는 자연에도, 사회에도, 사유에도, 인간의 역사에도 동등하게 관철된다. 변증법은 세계를 고정된 것의 집합이 아니라, 모순의 통일 속에서 끊임없이 생성ㆍ발전하는 과정으로 파악하는 방법론이다. 그러나 변증법은 이 운동하는 세계가 무엇으로 이루어져 있는지, 그리고 우리가 그것을 올바르게 인식할 수 있는지를 스스로 보증하지 못한다. 변증법에게 토대를 제공하는 것이 유물론이다.

물질과 의식의 문제 → 인식론(유물론)의 근본문제

세계는 의식의 산물이 아니라, 객관적으로 존재하는 물질이다. 의식은 물질의 산물이며, 고도로 조직된 물질(뇌)의 기능이다. 그리고 인간은 실천을 통해 이 물질세계를 올바르게 인식할 수 있다. 이것이 유물론의 토대이자 진리론의 기초다. 그러나 유물론은 물질의 선차성과 인식 가능성을 해명하지만, 그 물질세계가 어떻게 운동하고 변화하는지의 원리 자체는 직접 제공하지 않는다. 운동과 변화의 원리를 제공하는 것이 변증법이다.

인간과 세계의 문제 → 실천의 지반, 두 근본문제의 통일

물질세계가 변증법적으로 운동하고(변증법), 그 세계는 의식보다 선차적이며 우리가 그것을 인식하고 변혁할 수 있다(유물론). 그러나 이 두 원리가 구체적으로 통일되는 장소는 어디인가? 바로 인간의 실천이다. 인간은 물질이다. 동시에 인간은 의식을 가진 물질, 즉 물질 가운데 가장 발달한 존재이다. 인간 안에서 물질과 의식은 실천이라는 형태로 살아있는 통일을 이룬다. 인간은 물질세계의 변증법적 운동 법칙을 의식적으로 파악하고, 그 위에서 목적의식적으로 세계를 변혁한다. 이것이 인간이 물질 운동의 주동적 존재가 되는 방식이다. 유물론과 변증법이 여기서 실천을 통해 하나로 살아 숨 쉰다.

이 세 층위가 실천을 통해 통일되어 완성된 것이 바로 맑스주의 철학, 즉 변증법적 유물론이다.

노동자의 삶 속에서 이 통일을 확인해 보자. 어느 날, 공장에서 일하던 A씨는 동료가 기계에 끼여 다치는 사고를 목격했다. 그는 ‘왜 이런 일이 반복되는가?’라는 질문을 던졌다(의식이 물질적 현실을 반영― 유물론). 조사를 해 보니, 안전장치를 떼어낸 것은 자본이 생산성을 높이기 위해서였다(존재 속의 무― 착취 구조에 내재한 모순, 변증법). A씨는 동료들과 함께 노동조합을 만들고, 안전기준을 요구하는 투쟁을 시작했다(인간이 필연을 인식하고 자유를 실현하는 주동적 실천― 인간과 세계의 통일). 이 과정에서 A씨는 단순한 ‘피고용인’에서 ‘계급적 주체’로 변화했다. 그의 인식은 실천으로, 실천은 다시 새로운 인식으로 이어졌다. 이것이 바로 변증법적 유물론이 살아 숨 쉬는 방식이다.

7. 우리에게 철학의 근본문제가 왜 중요한가 ― 나침반이 가리키는 곳

철학의 근본문제가 왜 노동자에게 중요한가? 이것은 상아탑의 한가한 논쟁이 아니다. 우리의 투쟁 전략과 직접 연결된다. 나침반이 항상 북쪽을 가리키듯, 철학의 근본문제는 우리가 운동 속에서 방향을 잃지 않도록 돕는다.

물질과 의식 문제가 왜 중요한가? ‘세상이 바뀌려면 먼저 사람들의 의식이 바뀌어야 하는가, 아니면 현실적 조건(물질적 기반)이 먼저 바뀌어야 하는가?’ 이 물음에 어떻게 답하느냐에 따라 운동 전략이 달라진다. ‘사람들의 의식이 먼저 바뀌어야 세상이 바뀐다’고 믿는다면, 당신은 교육과 설득에만 매달릴 것이다. 그러나 역사는 증명한다. 의식은 실천 속에서, 투쟁 속에서 바뀐다. 1987년 노동자 대투쟁 이전, 대부분의 노동자는 ‘노조는 위험하다’고 생각했다. 그러나 투쟁을 통해, 그들은 ‘노조는 우리의 생명줄’이라고 외치게 되었다.

존재와 무의 통일이 왜 중요한가? 자본주의는 영원할 것처럼 보인다. 하지만 씨앗이 자신을 부정하며 싹을 틔우듯, 모든 존재는 자신 속에 부정의 씨앗을 품고 있다. 그 속에서 자라나는 모순, 즉 노동과 자본의 대립이 바로 변화의 동력이다. ‘자본주의는 영원하다’고 믿는다면, 당신은 개선책만 찾을 것이다. 그러나 자본주의는 스스로를 부정하는 모순을 내포하고 있다. 비정규직 투쟁, 여성 노동자 투쟁, 기후정의 투쟁― 이 모든 것이 자본주의를 넘어서는 새로운 가능성을 열고 있다.

인간과 세계의 관계가 왜 중요한가? ‘나 하나로는 어떻게 할 수 없다’는 패배감과 ‘의지만 있으면 된다’는 낭만적 착각을 동시에 넘어서려면, 인간이 물질 가운데 가장 발달한 의식적 존재로서 세계의 주동적 주체가 될 수 있다는 사실을 이해해야 한다. 전태일은 혼자였지만, 그의 죽음은 수많은 사람을 깨웠다. 그의 실천은 필연(자본주의적 착취 구조)을 인식한 위에서 자유를 실현하는 행위였다. 당신의 실천은 결코 헛되지 않다.

결국, 철학의 근본문제는 이 하나의 물음으로 귀결된다. ‘인간은 이 세계를 올바르게 인식하고, 자신의 힘으로 변혁할 수 있는가?’ 맑스주의 철학의 대답은 분명하다. ‘그렇다. 그 힘은 오직 조직된 노동계급의 실천 속에서만 자라난다’ 그리고 그 가능성의 근거를 이론적으로 해명한 것이 바로 철학의 근본문제에 대한 맑스주의적 탐구다. 변증법(유와 무)이 변화의 원리를 제공하고, 유물론(물질과 의식)이 그 변화하는 세계에 대한 인식론적 토대를 제공하며, 인간과 세계의 실천적 통일이 그 둘을 하나로 살아 움직이게 한다. 이 세 겹의 논리적 통일 위에 맑스주의 철학이 서 있다.

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 (이후 계속)

신재길 (편집위원)

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1. 철학이라는 무기: 왜 우리는 사유하기를 멈추지 않는가

우리는 왜 철학을 공부해야 하는가? 이 질문에 대한 답은 단순히 지식의 축적에 있지 않다. 그것은 거대한 세계의 흐름 속에서 내 삶의 ‘운전대’를 타인에게 맡기지 않고, 오직 자신의 의지와 판단으로 항해하기 위함이다. 철학은 박제된 고전이 아니라, 급변하는 시대 속에서 주체성을 지키기 위한 가장 강력한 방어기제이자 미래를 개척하는 공격 무기이다.

1) 지배의 프레임을 깨고 주체적 사유의 틀을 짜다

우리는 태어나는 순간부터 특정 사회의 지배적 의식, 곧 이데올로기라는 거대한 그물망 속에 놓인다. 맑스와 엥겔스는 ≪독일 이데올로기(Die deutsche Ideologie)≫(1845~1846)에서 이렇게 썼다.

지배 계급의 사상은 어느 시대에나 지배적인 사상이다.

이 명제가 뜻하는 바는, 우리가 ‘상식’이라고 믿는 것들―경쟁에서 이겨야 살아남는다, 사유재산은 자연스러운 것이다, 시장이 모든 것을 해결한다―이 실은 자본주의라는 특정 체제의 이해관계를 반영하는 구성된 관념일 수 있다는 것이다. 한국 사회에서 ‘능력주의(meritocracy)’라는 관념이 대표적이다. “노력하면 누구나 성공할 수 있다”는 믿음은 겉보기에 공정한 원칙처럼 보이지만, 출발선의 불평등―부모의 재산, 교육 환경, 사회적 연줄―을 은폐하면서 구조적 불평등의 책임을 개인에게 전가하는 이데올로기적 기능을 수행한다.

철학은 이처럼 자명하다고 믿어 온 상식들에 “왜?”라는 근원적인 물음을 던지게 한다. 왜 부동산 투기가 ‘재테크’라는 긍정적 이름으로 불리는가? 왜 정리해고가 ‘구조조정’이라는 중립적 용어로 포장되는가? 이 물음들은 단순한 말장난이 아니다. 언어의 포장을 벗겨내고 그 안에 숨겨진 계급적 이해관계를 드러내는 작업이며, 이것이 바로 철학의 첫 번째 역할이다.

철학은 우리를 세상이 정해놓은 정답만을 맹목적으로 추종하는 수동적 존재에서 탈출시켜, 자신의 가치관을 스스로 설계하는 주체적 사유의 주인공으로 변모시킨다. 야생에서 늑대에게 양육되어 인간의 언어와 사고 능력을 갖추지 못한 아이가 있듯이, 지배 이데올로기에 무비판적으로 길들여진 사람은 자신의 생각으로 사유하는 것이 아니라 남의 생각으로 사유하는 것에 불과하다. 철학은 이 길들여짐에서의 해방이다.

2) 파편화된 정보를 꿰어 시대적 통찰을 얻다

현대인은 정보의 홍수 속에 살고 있지만, 역설적으로 그 정보들을 유의미하게 연결하는 통찰의 눈은 상실해가고 있다. 하루에도 수백 개의 뉴스, 영상, 게시물이 우리의 눈과 귀를 스쳐 지나가지만, 그것들이 왜 일어나고 서로 어떻게 연결되어 있는지를 이해하는 사람은 드물다.

철학은 감각으로 쏟아져 들어오는 파편화된 데이터들을 단순히 나열하는 데 그치지 않고, 가치 판단과 논리적 분석을 통해 이를 하나의 체계적인 구조로 직조해내는 힘을 부여한다. 부동산 가격 폭등, 비정규직 확산, 기후위기, 청년 자살률 증가 ― 이 현상들은 별개의 사건처럼 보이지만, 철학적 시야를 가진 사람은 이것들이 자본의 무한 축적이라는 하나의 구조적 동력에 의해 연결되어 있음을 꿰뚫어 볼 수 있다.

이 통찰을 통해 실현되는 ‘확장된 자아’는 개인적 감각의 범위를 넘어, 사회와 역사의 거대한 흐름 속에서 현재의 사건이 지닌 본질적 의미를 파악하게 한다. 나의 고통이 나만의 불운이 아니라 구조적 모순의 산물임을 인식할 때, 비로소 그 고통의 진정한 원인과 해결의 방향이 보이기 시작한다.

3) ‘느끼는 몸’과 ‘생각하는 머리’의 분열을 극복하다

머리로는 ‘옳은 길’을 알지만, 몸은 무력감에 짓눌려 있는 분열, 사회의 부조리에 분노하면서도 “나 혼자 바꿀 수 없다”며 체념하는 무기력 ― 이것은 현대인의 고질적인 병폐이다. 맑스는 자본주의 체제 아래에서 노동자가 자신의 노동, 노동의 산물, 동료 인간, 그리고 자기 자신으로부터 분리되는 현상을 ‘소외(Entfremdung)’라 불렀다(≪경제학-철학 수고(Ökonomisch-philosophische Manuskripte)≫(1844)).

포르투갈 출신의 신경과학자 안토니오 다마지오(António Damásio)는 ≪데카르트의 오류(Descartes’ Error)≫(1994)에서 감정과 이성의 분리가 합리적 의사결정 자체를 불가능하게 만든다는 것을 신경과학적으로 입증했으며, 이후 ≪이상한 질서의 사물들(The Strange Order of Things)≫(2018)에서 사회적 조건이 신체의 항상성(homeostasis)을 파괴할 때 개인과 사회 모두가 병든다고 경고했다. 이 과학적 발견은 맑스의 소외론과 놀랍도록 일치한다 ― 인간이 자신의 노동과 사회적 관계로부터 분리될 때, 몸과 마음의 통합적 기능이 무너진다는 것이다.

철학은 내 몸이 느끼는 불안과 고통의 사회적 원인을 분석함으로써 이 분열된 자아를 통합한다. ‘내가 힘든 것은 내 능력이 부족해서가 아니라, 이 사회의 구조가 나를 짓누르고 있기 때문이다’라는 인식은, 개인적 무력감을 사회적 분노와 연대의 의지로 전화시킨다. 아는 대로 느끼고, 느끼는 대로 행동하는 ‘인격의 통일성’을 회복할 때, 비로소 세계를 바꾸려는 실천적 의지가 깨어난다.

4) 세상을 변혁하는 ‘물질적 힘’을 획득하다

철학의 궁극적 목적은 세계를 해석하는 데 머물지 않고, 세상을 더 나은 방향으로 바꾸어 나가는 설계도를 그리는 데 있다. 맑스는 ≪헤겔 법철학 비판 서문(Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung)≫(1844)에서 이렇게 썼다.

이론도 그것이 대중을 사로잡는 순간 물질적 힘이 된다(Auch die Theorie wird zur materiellen Gewalt, sobald sie die Massen ergreift).

이 명제의 의미는 심원하다. 올바른 사유는 개인의 머릿속에 갇혀 있는 한 추상적 관념에 불과하지만, 그것이 대중의 의식 속에 뿌리를 내려 공유된 인식이 되는 순간, 현실을 실제로 변혁할 수 있는 물질적 힘으로 전화된다는 것이다. 1980년 5ㆍ18 광주 민주화운동에서 시민들이 공유한 민주주의에 대한 신념은 군사 독재의 폭력에 맞서 무장 항쟁을 감행하게 한 물질적 힘이었으며, 1987년 6월 항쟁에서 전국적으로 분출한 민주화의 열망은 독재 정권의 항복을 이끌어낸 거대한 물질적 힘이었다.

철학은 고립된 개인의 외침을 집단적인 사회 의식으로 승화시킨다. 그리하여 우리를 억압하는 불합리한 현실을 변혁할 수 있는 용기와 전략, 그리고 연대의 기초를 제공한다.

대본을 연기할 것인가, 대본을 쓸 것인가

철학이 없는 삶은 타인이 써 내려간 대본을 그대로 연기하는 수동적 배우의 삶과 같다. 그러나 철학을 소유한 삶은 자신의 대본을 스스로 집필하고 주인공이 되는 주체적 작가의 삶이다. 디지털 알고리즘이 우리의 관심과 감정을 포획하려 드는 오늘날, 철학은 노예가 되지 않기 위한 최후의 보루이자 우리를 진정으로 자유롭게 하는 해방의 도구이다.

2. 철학의 재정의: 해석의 도구에서 변혁의 무기로

철학(Philosophy)은 고대 그리스어 ‘필로소피아(Philosophia)’, 곧 ‘지혜에 대한 사랑’에서 유래했다. 그러나 맑스주의의 유물론적 관점에서 철학은 단순한 지적 유희나 고결한 관조(觀照)를 넘어, 세계와 자아를 재구조화하는 가장 실천적인 정신 활동으로 재정의된다.

1) 전제에 대한 ‘근본적 의심’: 허위의식을 깨는 망치

철학의 본질은 우리가 당연하다고 믿는 모든 상식의 뿌리(root)를 파헤치는 데 있다. ‘인간은 본래 이기적인가?’, ‘국가는 누구를 위해 존재하는가?’, ‘경쟁은 사회 발전의 유일한 동력인가?’ ― 이러한 철학적 질문들은 일상의 배후에 숨겨진 보이지 않는 전제들을 수면 위로 끌어올린다.

1장에서 확인했듯이, 맑스가 갈파한 “지배적인 사고는 흔히 지배 계급의 사고”라는 명제는 우리 머릿속의 ‘상식’이 대개 지배 구조가 심어놓은 이데올로기인 경우가 많다는 것을 의미한다. 예를 들어, “인간은 본래 이기적이다”라는 전제는 홉스(Thomas Hobbes) 이래 자유주의 정치철학의 기본 가정이지만, 이를 자명한 진리로 받아들이면 경쟁과 사적 소유를 ‘인간 본성’에 부합하는 자연스러운 것으로 정당화하게 된다. 그러나 인류학적 연구―마르셀 모스(Marcel Mauss)의 ≪증여론(Essai sur le don)≫(1925) 등―는 상호부조와 호혜적 교환이 인류 사회의 보편적 특징임을 보여준다. ‘이기적 인간’이라는 전제는 보편적 진리가 아니라 특정한 역사적 조건(자본주의적 경쟁 사회)이 만들어낸 구성된 관념인 것이다.

따라서 철학하기란 이러한 허위의식의 껍질을 부수는 ‘망치의 활동’이며, 맑스주의야말로 그 망치를 들고 현실의 모순을 타격하는 비판적 사유의 정점이다.

2) 파편화된 세계의 ‘총체적 파악’: 인식의 나침반

개별 과학이 세계를 경제, 심리, 물리 등으로 나누어 분석한다면, 철학은 그 파편들을 하나로 꿰어 세계의 전체 지도를 그린다. 철학은 부분적 지식들이 놓치기 쉬운 사물과 현상의 내적 연관성(법칙)을 변증법적으로 연결하고 체계적으로 파악한다.

예를 들어, 경제학은 실업률의 변동을 분석하고, 심리학은 실업자의 우울증을 연구하며, 의학은 스트레스로 인한 질병을 치료한다. 각 과학은 자기 분야에서 유의미한 분석을 수행하지만, 이 세 현상이 하나의 공통 원인―자본주의 경제의 구조적 불안정성―에 의해 연결되어 있다는 것을 밝히는 것은, 철학의 과제이다. 미세한 ‘신체의 느낌’(불안, 피로, 무력감)이 어떻게 ‘사회적 구조’(고용불안, 장시간 노동)와 결합하고, 그것이 다시 ‘노동’이라는 인간의 본질적 활동의 왜곡(소외된 노동)과 어떻게 연결되는지를 통합적으로 이해하는 과정이 곧 철학이다.

이 총체적 인식의 도약을 통해 우리는 비로소 우리가 어디에 서 있으며 어디로 나아가야 하는지를 가리키는 ‘인식의 나침반’을 갖게 된다.

3) 삶을 주도하는 ‘실천적 설계도’: 변혁을 향한 의지

철학은 세상을 해석하는 데 머물지 않고, 세상을 어떻게 살아갈 것인가에 대한 실천적 태도를 결정한다. 우리의 뇌로 쏟아지는 무수한 감각 정보에 가치(무엇이 중요한가)를 부여하고, 어떤 원칙에 따라 행동할지(무엇을 할 것인가)를 결정하는 주체성의 중심축이 바로 철학이기 때문이다.

맑스는 1845년 ≪포이어바흐에 관한 테제(Thesen über Feuerbach)≫의 제11조에서 이렇게 선언했다.

철학자들은 세계를 단지 여러 가지로 해석해 왔을 뿐이다. 그러나 중요한 것은 세상을 변혁하는 것이다(Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretirt; es kömmt drauf an, sie zu verändern).

이 명제는 철학을 관조의 영역에서 실천의 영역으로 근본적으로 전환시킨 선언이었다. 해석은 변혁의 전제이지만, 해석에 머무는 철학은 절반의 철학에 불과하다. 철학은 변화를 위한 구체적인 설계도가 될 때 비로소 그 진가를 발휘한다.

4) 철학의 종합적 정의: 인간다운 삶을 위한 ‘정신적 노동’

이상을 종합하면, 진정한 의미에서의 철학이란 ‘내 사유가 사회적 이데올로기에 의해 수동적으로 조종당하는 것을 멈추고, 비판적 인식이라는 도구를 들고 능동적으로 나의 세계를 조각해 나가는 과정’을 뜻한다.

철학은 난해한 고전이나 심오한 명언 속에 박제된 것이 아니라, 우리 각자가 당면한 사회적 현실 그 자체를 대상으로 삼는다. 지식을 과시하거나 현실을 도피하기 위한 방편으로서의 철학은 관념의 유희에 불과하다. 진정한 철학하기는 현실의 모순을 직시하고 그것을 변혁하기 위한 정신적 노동이다.

진정한 철학하기는 ‘맑스주의적 실천’이다.

과거의 강단 철학이 주어진 정답을 암기하는 수동적 학습이었다면, 참된 철학하기는 끊임없는 질문과 비판적 사고를 통해 사유의 근육을 단련하는 역동적인 과정이다. 현실과 동떨어진 관념적 지식에서 벗어나, 현실을 변혁할 수 있는 실질적인 힘―곧 ‘물질적 힘’―을 얻고자 하는 사유의 투쟁, 이것이 바로 진정한 철학하기이며, 그 중심에 맑스주의 철학이 있다.

3. 맑스주의 철학의 본질: 과학과 혁명의 고도화된 통일

맑스주의 철학(변증법적 유물론 및 역사적 유물론)의 가장 혁명적인 지점은 철학을 하늘 위의 관념적 유희에서 땅 위의 실천적 투쟁으로 끌어내렸다는 데 있다. 이 철학은 과학성, 계급성, 혁명성(실천성), 창조성이라는 네 가지 기둥 위에 세워진 노동계급의 사상적 무기이자 인류 해방의 나침반이다.

1) 과학성: 객관적 법칙의 발견과 정수의 계승

맑스주의는 주관적 희망이나 도덕적 당위 위에 세워진 것이 아니라, 객관적 법칙에 대한 과학적 인식 위에 세워졌다. 엥겔스는 19세기 자연과학의 3대 발견―슐라이덴ㆍ슈반의 세포학설, 줄ㆍ헬름홀츠 등이 확립한 에너지 보존ㆍ전화 법칙, 다윈의 진화론―이 자연의 변증법적 발전을 과학적으로 입증했다고 평가했다(≪반뒤링론(Anti-Dühring)≫(1878)). 맑스주의 철학은 이 자연과학의 성과를 철학적으로 종합하여, 자연과 사회, 사유의 발전을 관통하는 보편적 법칙을 밝혀냈다.

동시에 맑스주의는 인류 정신문화의 정수를 비판적으로 계승했다. 헤겔의 관념론적 변증법에서 ‘합리적 핵심’―사물의 운동과 발전의 법칙―을 추출하고, 포이어바흐의 기계적 유물론에서 ‘유물론적 기본 원칙’―물질이 의식에 선행한다―을 취하되, 헤겔의 관념론과 포이어바흐의 비역사성을 동시에 극복함으로써 양자를 유기적으로 통합했다. 레닌은 ≪맑스주의의 세 가지 원천과 세 가지 구성 부분(Три источника и три составных части марксизма)≫(1913)에서 맑스주의가 독일 고전 철학, 영국 고전 경제학, 프랑스 사회주의라는 세 가지 원천의 비판적 종합이라고 정리했다. 이 과학적 토대 위에서 맑스주의는 자본주의 이데올로기가 왜곡하려 했던 역사의 필연적 흐름을 가장 정확하게 파악해냈다.

2) 계급성: 인류 보편의 이익을 대변하는 노동계급의 무기

역사상 존재했던 수많은 철학은 자신을 “모든 사람을 위한 보편적 진리”라고 포장했지만, 실제로는 착취 계급의 이해관계를 정당화하는 이데올로기적 기능을 수행한 경우가 많았다. 고대 그리스에서 노예제를 ‘자연적 질서’로 정당화한 아리스토텔레스의 철학, 중세에 봉건적 위계를 ‘신의 섭리’로 합리화한 스콜라 철학이 대표적이다.

맑스주의는 모든 사상에는 계급적 성격이 있다는 사실을 솔직히 인정하며, 자신이 노동계급과 인민의 이익을 대변하는 무기임을 당당히 선언한다. 그런데 이 계급성은 편협함이 아니라 오히려 가장 높은 차원의 객관성으로 이어진다. 그 이유는 무엇인가?

노동계급은 자본의 착취를 가장 직접적으로 체험하며, 동시에 사회적 생산의 주체로서 생산의 사회적 성격을 가장 심층적으로 구현하는 존재이다. 이 계급이 추구하는 해방은 자기 계급만의 이익이 아니라, 계급 지배 자체의 폐지―곧 착취하는 계급도 착취당하는 계급도 없는 사회의 건설―이다. 가장 진보한 생산양식의 대표자인 노동계급의 특수한 이익은, 인류 전체의 보편적 해방과 완벽히 일치한다. 이것이 맑스주의의 계급성이 편협함이 아니라 보편성으로 전화하는 변증법적 근거이다.

3) 혁명성(실천성): 해석을 넘어 세계를 변혁하는 힘

맑스주의에서 실천(Praxis)은 철학의 시작이자 끝이다. 세계관은 진공 속에서 태어난 순수한 관념의 산물이 아니라, 인간이 자연과 사회를 변혁하는 실천 속에서 형성한 결과물이기 때문이다.

2장에서 확인한 맑스의 ≪포이어바흐에 관한 테제≫ 제11조―“중요한 것은 세상을 변혁하는 것이다”―는 이 철학의 심장이다. 이 명제는 철학이 현실 바깥의 서재에서 현실을 ‘관조’하는 활동이 아니라, 현실 속에서 현실을 변혁하는 활동이어야 한다는 선언이다.

1장에서 살펴본 맑스의 명제를 다시 상기하자. “이론이 대중을 사로잡는 순간 그것은 물질적 힘이 된다” 물질적 힘은 오직 물질적 힘으로만 타격할 수 있지만, 이론이 대중의 가슴에 닿아 그들의 의식을 장악하는 순간, 그 사유는 세상을 뒤엎는 거대한 물질적 힘으로 변모한다. 맑스주의는 이 전환―이론에서 물질적 힘으로의 전환―을 의식적으로 추구하는 철학이며, 이 점에서 이전의 모든 철학과 근본적으로 구별된다.

4) 창조성(혁신성): 교조를 거부하는 살아있는 유기체

맑스주의가 21세기에도 여전히 유효한 이유는 두 가지이다. 하나는 자본주의의 내적 모순과 인간 해방이라는 과제가 여전히 지속되고 있기 때문이며, 다른 하나는 맑스주의가 변화하는 시대에 맞추어 스스로를 끊임없이 혁신하는 열린 체계이기 때문이다.

≪공산당 선언(Manifest der Kommunistischen Partei)≫(1848)의 1872년 독일어판 서문에서, 맑스와 엥겔스는 스스로, “이 선언의 일반 원칙은 전체적으로 오늘날에도 완전히 올바르지만, … 개별적인 점에서는 시대에 뒤떨어진 부분이 있다”고 고백할 만큼 철저한 자기비판적 태도를 견지했다. 이 태도는 맑스주의의 본질적 특성이다. ― 이론은 현실의 변화에 의해 끊임없이 검증되고 갱신되어야 한다.

1888년 플로렌스 켈리비슈네베츠키(Florence Kelley-Wischnewetzky)에게 보낸 편지에서 엥겔스는 이렇게 강조했다.

우리의 이론은 교조(Dogma)가 아니라 행동의 지침이다.

맑스 자신도 생전에 일부 프랑스 맑스주의자들이 자신의 이론을 경직된 공식으로 적용하는 것을 보며, “내가 확실히 아는 것은 나 자신은 맑스주의자가 아니라는 것이다(Ce qu’il y a de certain c’est que moi, je ne suis pas Marxiste)”라고 개탄했다고 엥겔스가 전하고 있다(엥겔스가 에두아르트 베른슈타인에게 보낸 편지, 1882년 11월 2-3일). 이 일화는 맑스주의가 구체적인 역사적 맥락에 따라 살아 움직여야 하며, 박제된 공식으로 경직되는 순간 자기 자신을 배반한다는 것을 웅변한다.

맑스주의는 시대의 변화에 따라 끊임없이 형식을 갱신하되(혁신), 그 근본적 핵―노동계급의 해방과 계급 없는 사회의 건설―을 잃지 않는 역동적인 사유 체계이다.

4. 포스트모더니즘 비판: 해방의 지도를 찢는 자들에게

맑스주의 철학이 세계를 총체적으로 인식하고 변혁하기 위한 ‘무기’라면, 20세기 후반 등장한 포스트모더니즘은 그 무기의 날을 무디게 하고, 급기야 무기 자체가 불필요하다고 선언하는 사상적 조류이다. 포스트모더니즘은 겉으로는 모든 권위와 억압에 저항하는 급진적 사유를 표방하지만, 그 내부를 들여다보면 자본주의 체제에 대한 총체적 비판을 원천적으로 불가능하게 만드는 사상적 무장해제에 다름 아니다. 맑스주의는 왜 이 ‘세련된 항복 선언’에 맞서야 하는가?

1) 거대서사의 폐기: 해방의 나침반을 스스로 부수다

포스트모더니즘의 대표적 이론가 장프랑수아 리오타르(Jean-François Lyotard)는 ≪포스트모던의 조건(La Condition postmoderne)≫(1979)에서 “극도로 단순화하면, 나는 포스트모던을 거대서사(grand récit)에 대한 불신으로 정의한다”고 선언했다. 여기서 거대서사란 계몽주의의 이성적 해방, 헤겔의 절대정신, 그리고 맑스주의의 역사유물론 등 역사의 방향과 의미를 총체적으로 설명하려는 모든 이론 체계를 가리킨다. 포스트모더니즘은 이 모든 체계적 설명을 ‘억압적 환원’으로 규정하고 폐기를 선언한다.

그러나 이 선언이 실제로 타격하는 것은 무엇인가? 지배 계급의 이데올로기인가, 아니면 피지배 계급의 해방 이론인가?

자본의 논리는 거대서사의 형태를 취하지 않아도 전 지구적으로 관철된다. 주식시장의 알고리즘은 리오타르의 허락을 구하지 않으며, 삼성전자의 글로벌 공급망이나 아마존의 물류 체계는 ‘서사’가 아니라 ‘현실’이다. 2008년 글로벌 금융위기는 미국 서브프라임 모기지 시장의 붕괴가 순식간에 전 세계로 확산되어 수천만 명의 일자리를 앗아간 사건이었다―이 위기의 전 지구적 연쇄는 자본주의가 하나의 총체적 체계로 작동하고 있음을 실증적으로 보여주었다. 거대서사를 폐기당하는 쪽은 오직 이 현실을 총체적으로 비판하고 변혁하려는 노동계급의 사상적 무기뿐이다.

프레드릭 제임슨(Fredric Jameson)은 ≪포스트모더니즘, 혹은 후기 자본주의의 문화 논리(Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism)≫(1991)에서 정확히 간파했다. 포스트모더니즘 자체가 “후기 자본주의의 문화적 논리”라는 것이다. 자본주의가 1970년대 이후 유연적 축적 체제로 전환하면서 만들어낸 파편화ㆍ분산화ㆍ표면성의 문화가 이론의 옷을 입고 나타난 것이 바로 포스트모더니즘이다. 이것은 자본주의에 대한 ‘비판’이 아니라 ‘증상’이며, 열병에 걸린 환자가 자신의 고열을 ‘새로운 체온’이라 선언하는 것과 다를 바 없다.

2) 총체성의 거부: 적의 전체 지도를 보지 않고 전쟁에 나서다

포스트모더니즘은 세계를 하나의 체계로 파악하는 총체성(Totality) 개념 자체를 ‘폭력적’이라 비판한다. 자크 데리다(Jacques Derrida)의 해체(déconstruction)는 서양 형이상학의 이항대립적 위계를 허물고, 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)와 펠릭스 과타리(Félix Guattari)는 ≪천 개의 고원(Mille plateaux)≫(1980)에서 중심 없는 리좀(rhizome)적 사유를 대안으로 제시한다. 이들에게 세계를 하나의 구조로 읽으려는 시도는 다양성에 대한 억압이다.

그러나 자본주의는 실제로 전 지구적 총체성으로 작동한다. 방글라데시 봉제공장의 저임금과 뉴욕 패션위크의 화려함은 하나의 가치사슬로 연결되어 있다. 2013년 방글라데시 다카(Dhaka) 근교의 라나플라자(Rana Plaza) 건물 붕괴로 1,134명의 봉제 노동자가 사망한 참사는, 서구 다국적 브랜드들이 최저 단가를 추구하며 안전 기준을 무시한 하청 구조의 직접적 결과였다. 콩고민주공화국 광산의 코발트 채굴과 실리콘밸리의 첨단 스마트폰은 동일한 자본 축적 논리의 양면이다. 이 연결 고리를 총체적으로 인식하지 못하면, 우리는 각각의 문제를 고립된 사건으로만 바라보게 되고, 그 배후에 있는 공통의 구조적 원인―자본주의적 생산관계―을 영원히 포착할 수 없게 된다.

2장에서 밝혔듯, 철학의 핵심 기능 중 하나는 “파편화된 세계를 꿰어 총체적으로 파악하는 인식의 나침반”이다. 포스트모더니즘은 이 나침반을 부수고서 “방향 자체가 존재하지 않는다”고 선언한다. 그러나 방향이 없다는 선언은 현재의 자리―곧 자본주의라는 현 체제―에 영원히 머물라는 것과 실질적으로 다름없다. 적의 전체 전선(戰線) 지도를 보지 않고서는 어떤 전투에서도 승리할 수 없다.

3) 주체의 해체: ‘누가’ 세상을 바꿀 것인가라는 물음의 소거

미셸 푸코(Michel Foucault)는 주체란 자율적 실체가 아니라 권력-지식(pouvoir-savoir)의 담론적 효과에 의해 구성된 것이라 주장했고(≪감시와 처벌(Surveiller et punir)≫(1975)), 데리다는 통일적 자아의 현전(現前, présence)을 형이상학적 환상으로 해체했다(≪그라마톨로지에 대하여(De la grammatologie)≫(1967)). 포스트모더니즘에서 주체는 분열적이고, 유동적이며, 중심이 없는 존재이다.

이러한 주체의 해체는 결정적인 정치적 귀결을 낳는다. “누가 세상을 바꾸는가?”라는 물음에 대한 답이 소거되는 것이다. 맑스주의는 노동계급이 자본주의를 변혁할 역사적 행위 주체임을 명확히 한다. 3장에서 확인했듯, 노동계급은 자본의 착취를 가장 직접적으로 체험하며, 동시에 생산의 사회적 성격을 가장 심층적으로 구현하는 존재이기에, 그들의 해방은 곧 인류 전체의 해방으로 직결된다.

그러나 포스트모더니즘이 주체를 ‘담론의 효과’로 용해시키는 순간, 계급 의식도, 연대도, 혁명적 행위 능력(agency)도 모두 증발한다. 남는 것은 서로 환원 불가능한 미시적 정체성들의 무한한 분산뿐이다. 한국의 노동 현실에서 이 문제는 첨예하게 드러난다. 정규직과 비정규직, 원청과 하청, 내국인 노동자와 이주 노동자 사이의 분열은 자본이 적극적으로 조장하는 분할 통치의 산물이다. 이 분열을 넘어 공통의 계급적 이해를 인식하고 연대하는 것이 노동운동의 핵심 과제인데, 주체의 해체론은 바로 이 연대의 가능성 자체를 이론적으로 부정해 버린다.

1장에서 강조했듯, 철학의 핵심 과제는 “느끼는 몸과 생각하는 머리의 분열을 극복”하여 인격의 통일성을 회복하는 것이다. 포스트모더니즘은 이 통일 자체를 허구로 선언함으로써, 분열된 현대인의 소외를 치유하기는커녕 이론적으로 정당화한다.

4) 진리의 상대화: 착취의 ‘사실’마저 하나의 ‘관점’으로 전락시키다

포스트모더니즘의 가장 치명적인 무기는 진리 자체에 대한 공격이다. “객관적 진리란 존재하지 않으며, 모든 지식은 특정 맥락에서 구성된 담론에 불과하다”는 선언은 표면적으로 겸손한 인식론처럼 보이지만, 그 정치적 효과는 처참하다.

만약 객관적 진리가 없다면, 노동자가 자본가에게 착취당한다는 ‘사실’도, 제국주의가 제3세계를 수탈한다는 ‘현실’도 단지 하나의 ‘관점’, 하나의 ‘서사’, 하나의 ‘담론’으로 전락한다. 자본가의 관점과 노동자의 관점이 동등한 ‘해석’이라면, 왜 한쪽의 고통이 다른 쪽의 이윤보다 우선되어야 하는가? 포스트모더니즘은 이 물음에 대해 어떤 객관적 근거도 제시할 수 없다.

한국의 구체적 현실에서 이 문제를 보자. 2022년 기준 한국의 상위 10% 소득 점유율은 약 46.5%로 세계 최고 수준이다(세계불평등데이터베이스, World Inequality Database). 이것은 ‘관점’이 아니라 측정 가능한 사실이다. 비정규직 비율이 전체 임금노동자의 약 38%에 달하며(한국노동사회연구소, 2023), 이들의 임금은 정규직 대비 약 50~60% 수준에 불과하다는 것 역시 객관적으로 검증 가능한 현실이다. 이 사실들을 ‘하나의 관점’으로 상대화하는 것은, 결과적으로 이 불평등을 유지하고 있는 구조를 비판할 언어 자체를 빼앗는 것이다.

영국의 문학 비평가이자 맑스주의 이론가인 테리 이글턴(Terry Eagleton)은 ≪포스트모더니즘의 환상(The Illusions of Postmodernism)≫(1996)에서 이를 정면으로 비판한다.

차이를 축하하는 것은 좋다. 그러나 부자와 빈자의 차이는 축하할 일이 아니다.

2장에서 정의했듯, 철학의 본질은 “허위의식의 껍질을 부수는 망치의 활동”이다. 그러나 포스트모더니즘은 진리 자체를 부정함으로써, 망치가 타격해야 할 대상(허위의식)과 지켜야 할 것(과학적 진리)의 구분 자체를 무의미하게 만든다. 모든 것이 담론이라면 허위의식도, 과학적 인식도 동등한 ‘이야기’일 뿐이며, 비판의 근거 자체가 사라진다.

5) ‘차이의 정치학’의 함정: 계급이라는 핵심 전선의 은폐

포스트모더니즘은 젠더, 인종, 성적 지향, 문화 등 다양한 정체성의 차이를 적극적으로 부각시키며, 이를 ‘차이의 정치학(politics of difference)’으로 이론화한다. 이러한 문제의식 자체는 소중하며, 맑스주의 역시 여성 억압, 인종 차별, 민족 문제 등을 결코 부차적인 것으로 취급하지 않는다. 엥겔스의 ≪가족, 사유재산 그리고 국가의 기원(Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staats)≫(1884)이 여성 억압의 역사적ㆍ물질적 뿌리를 분석한 것에서 볼 수 있듯이, 이 문제들은 맑스주의의 정당한 관심사이다.

그러나 결정적인 차이는, 이 다양한 억압들이 뿌리내리고 있는 공통의 토양을 파악하느냐의 여부에 있다. 포스트모더니즘은 정체성을 무한히 분산시키면서, 정작 이 모든 억압을 구조적으로 재생산하는 계급(class)이라는 근본 범주를 주변화시킨다.

한국 사회의 현실이 이를 생생하게 보여준다. 여성 차별은 단지 성차별적 문화의 문제만이 아니다. 한국의 성별 임금 격차는 OECD 국가 중 최대 수준(2022년 기준 약 31%, OECD 통계)이며, 이 격차는 자본이 여성 노동력을 저임금 구조에 배치하여 이윤을 극대화하는 메커니즘과 직결되어 있다. 이주 노동자에 대한 차별 역시 순수한 인종적 편견의 문제가 아니라, 고용허가제라는 제도를 통해 이주 노동자를 ‘사업장 이동의 자유가 제한된 저임금 노동력’으로 관리하는 자본의 구조적 요구와 맞물려 있다.

자본주의는 인종 차별과 성 차별을 자신의 이윤 논리에 능동적으로 활용하며, 노동자를 피부색과 성별, 국적, 고용 형태로 분열시켜 통일적 저항을 막는다. 차이의 정치학이 이 분열의 메커니즘을 직시하지 않고 차이 자체만을 긍정할 때, 그것은 역설적으로 자본이 원하는 분할 통치(divide and rule)의 이론적 정당화로 기능할 위험이 있다.

3장에서 밝혔듯, 맑스주의의 계급성은 편협함이 아니라 “가장 높은 차원의 객관성”이다. 노동계급의 해방이 곧 모든 억압의 폐지로 이어지는 까닭은, 계급 지배가 제거될 때 그것에 기생하는 여타의 억압 구조들 역시 물질적 토대를 상실하기 때문이다. 다양한 전선에서의 투쟁은 반드시 필요하지만, 그것이 계급이라는 핵심 전선을 대체할 때가 아니라 그것과 결합할 때 비로소 해방의 실질적 동력이 된다.

6) 화려한 패배주의: 혁명의 불가능성을 이론으로 포장하다

포스트모더니즘의 사상적 계보를 추적하면, 그 뿌리에는 1968년 이후 유럽 좌파 지식인들의 역사적 좌절이 놓여 있다. 1968년 5월 프랑스에서 학생과 노동자가 연대하여 드골 정권을 위협했던 대규모 봉기는 결국 기존 체제의 틀 안에서 수습되었다. 이후 소련의 관료주의적 경직과 궁극적 해체(1991), 서구 노동운동의 후퇴, 신자유주의의 전 지구적 공세 ― 이러한 패배의 경험이 “변혁 자체가 불가능하다”는 이론적 합리화로 승화된 것이 포스트모더니즘의 정치적 무의식이다.

테리 이글턴은 ≪포스트모더니즘의 환상≫에서 이를 날카롭게 진단했다. 포스트모더니즘은 “정치적 패배의 경험을 이론적 미덕으로 전환시킨 것”이며, 혁명적 전망을 상실한 자들의 세련된 패배주의라는 것이다. 실제로 포스트모더니즘이 학문적 영향력을 확대한 시기는 신자유주의가 전 세계적으로 승리를 구가하던 1980~1990년대와 정확히 겹친다. 마거릿 대처가 “대안은 없다(There Is No Alternative, TINA)”고 선언하던 시기에, 포스트모더니즘은 학술적 언어로 동일한 메시지―‘체계적 대안은 불가능하다’―를 반복하고 있었던 것이다.

이 패배주의는 자기모순으로 가득하다. “거대서사의 종말”이라는 선언 자체가 하나의 거대서사가 아닌가? “보편적 진리는 없다”는 주장 자체가 보편적 진리의 형식을 취하고 있지 않은가? 모든 권위를 해체한다면서, 왜 해체 자체의 권위는 의심하지 않는가? 포스트모더니즘은 자신이 비판하는 바로 그 논리적 구조를 자신도 모르게 반복한다. 이는 이 사조가 스스로 설 수 있는 견고한 철학적 기반을 갖지 못했음을 방증한다.

7) 포스트모더니즘을 넘어: 비판의 칼날을 되찾다

포스트모더니즘이 제기한 문제의식―권력과 지식의 결탁, 본질주의의 위험, 소수자의 목소리에 대한 경청―을 무조건 폐기할 필요는 없다. 이 물음들은 오히려 맑스주의가 더욱 정교하게 답해야 할 과제이다. 푸코가 밝힌 미시 권력의 작동 방식, 데리다가 드러낸 언어적 위계의 은폐 메커니즘은 맑스주의적 분석의 정밀도를 높이는 데 기여할 수 있는 부분적 통찰을 담고 있다.

그러나 이 물음들에 답하기 위해 진리를, 총체성을, 변혁의 주체를, 역사의 방향을 포기해야 한다면, 그것은 답이 아니라 항복이다.

기아와 전쟁, 착취와 생태 파괴가 자본주의라는 하나의 체계 속에서 구조적으로 재생산되고 있는 현실에서, “체계적 분석 자체가 폭력”이라는 선언은 결국, 이 폭력적 현실을 영속시키는 데 복무한다. 칼을 든 강도 앞에서 “칼이라는 개념 자체를 해체하겠다”는 것은 지적 유희이지 저항이 아니다.

맑스주의 철학은 포스트모더니즘이 파편화시킨 세계의 조각들을 다시 꿰어, 자본주의 체제의 총체적 지도를 복원한다. 해체가 아니라 재구성(reconstruction)을, 해석이 아니라 변혁(revolution)을, 무력감이 아니라 연대의 힘을 이 철학은 요청한다.

“이론이 대중을 사로잡는 순간 그것은 물질적 힘이 된다.” ― 이 명제가 여전히 유효한 한, 우리에게 필요한 것은 비판의 칼날을 무디게 하는 사유가 아니라, 그것을 더욱 날카롭게 벼리는 사유이다.

포스트모더니즘이 지도를 찢었다면, 맑스주의는 그 지도를 다시 그린다. 더 정밀하게, 더 정확하게, 그리고 변혁의 경로를 선명하게 표시하면서.  

 

1. 들어가며

자본주의 근본모순은 ‘생산력과 생산관계의 모순’, ‘생산의 사회적 성격과 전유의 사적 성격 간의 모순’으로 축약할 수 있다. AI로 표현되는 인공지능의 발전, 그것의 생산 전 영역으로의 적용이 빠르게 진행되고 있다. 이는 곧 고용 없는 성장, 무인 생산 시스템으로 달려가고 있다는 의미다. 자본주의 사회에서 노동자는 생산수단을 소유한 자본가에게 노동력을 팔아 그 임금으로 삶을 영위할 수 있다. 실업과 반실업의 만연은 곧 노동자 민중의 빈곤화를 의미한다. 

전 세계는 과잉생산에 따른 만성적 위기가 지속되는 되는 가운데, 첨단기술, 시장ㆍ원료ㆍ운송망을 둘러싼 제국주의 경쟁이 더욱 격화하고 있다. 제국주의 간 극한 대립, 곳곳에 터지는 전쟁, 미국의 노골적인 깡패 짓, 남아도는 자본수출을 통한 이윤 확보와 영향력 확대, 군비 경쟁과 국가 간 이합집산 등이 모두 경제문제가 정치화, 국제화한 것이다. 제국주의적 자본독재 체제는 언제 핵전쟁을 발발시켜 인류 절멸로 몰아갈지 모를 일촉즉발의 위기 상황이다.

이러한 가운데, 한국의 이재명 정부가 AI 산업을 핵심 성장 동력으로 설정하고, 전산업에 AI를 적용한다는 계획을 추진 중이다. 업무 자동화·무인화는 이미 불완전 고용을 일반화하고 있고, 안정된 일자리조차 고용 대란을 예고하고 있다. 

인류의 유산이자 노동자의 노동력으로 일궈낸 기술을 자본이 독점하여 이윤을 위해 사용하는 자본주의 시스템, 정부는 경제성장이니 국가경쟁력이니 하며, 천문학적 재정을 들여 자본을 지원하는 국가독점자본주의 시스템을 작동시키고 있다. AI로 표현되는 첨단기술이 전 산업에 적용되면 생산력은 고도로 높아진다. 그런데, 그 과실은 오직 극소수 자본의 것이 되지만 절대다수 노동자 민중은 더욱 빈곤해질 수밖에 없다. 생산이 오직 자본의 이윤 창출을 목적으로 하는 것이 아니라, 사회 구성원의 풍요로운 삶을 영위하는 것이 되도록 재조직하는 것, 그것은 인류사의 세기적 과제다. 그것을 수행할 수 있는 주체는 절대다수 노동자 민중일 수밖에 없다. 그러한 의미에서 근본적인 ‘체제 전환’을 위한 노동운동의 전략 수립이 절실하다. 

한국의 노동자 민중운동은 지난 1980년대 이후 현재까지 그 궤적을 돌이켜 보고 현실을 진단해 볼 때, 근본적인 사회변혁의 전망을 상실하여 혼란 상태에 놓여있다. 이는 비단 한국 노동자들만이 아니라 세계적 현상이었다. 1991년 쏘련의 해체를 계기로 근본적 사회변혁을 목표로 한 노동운동은 자본주의 체제 내로 녹아들고 말았다. 변혁적 노동운동은 경제주의적이거나 체제 내 지분 확보에 매달려 왔다. 유럽 각국의 복지사회 모델은 지속해서 후퇴를 거듭해 왔다. 그러나, 작금의 정세는 노동자 민중이 거대한 각성과 인류사적 임무를 자각할 것을 요구받고 있다. 실업으로 인한 생존권적 위기, 전쟁 위기, 기후·환경 위기가 폭발의 임계점에 가까워지고 있다. 지금의 제국주의적 자본독재의 경쟁과 대립의 양상은 언제 인류를 절멸시킬지 모를 위험한 상황이기 때문이다. 

AI를 둘러싼 논의는 알파고와 이세돌의 대국 이후 세간의 시선을 끌었다. 그 이후 챗GPT가 출시되자 누구나 AI를 입에 올린다. 현대차가 인간형 로봇(아틀라스)을 개발하고 2028년부터 현장에 투입할 계획이 보도되자 대중적인 쟁점으로 떠 올랐다. 이재명 정부가 AI 산업을 핵심 성장 동력으로 삼겠다며 정부가 나서서 전방위적으로 추진하고 있다. AI를 전 사회, 전 영역에 적용이 고용에 미칠 파급력은 가히 핵폭탄급 것임에 분명하다. 늦었지만, 노동운동 진영에서 깊이 있는 토론과 운동전략 전반에 대한 재검토가 절실하다. 필자도 공부하는 마음으로 이 글을 작성한다.

2. AI의 개념과 종류

인공지능(AI)은 인간의 지능적 활동(학습, 판단, 인식, 예측, 언어 이해 등)을 컴퓨터가 수행하도록 하는 기술이다. 즉, 데이터를 처리하여 의사 결정, 예측, 추천과 같은 결과를 생성하는 기계 기반의 시스템이다. AI는 컴퓨터비젼, 패턴인식, 자연어 처리 같은 기술들을 하나의 용어 아래 묶어놓은 포괄적 개념에 가깝다. 

“기존의 프로그램 알고리즘은 컴퓨터에게 처리 방식을 명시적으로 지정한다. 예컨대 A가 입력값이고 B가 결과값일 때 B=2×A라고 말이다. AI의 경우, 입력값 A를 잔뜩 제공하고 올바른 결과값, 즉 참값 B를 함께 제공한다. 그러면 컴퓨터가 입력값에 이런저런 연산을 해서 나름의 추측 값 G를 만든다. 만약 컴퓨터가 제대로 추측했다면, 그 추측 값이 참값과 일치할 것이다. 그러나 초기 과정에서는 추측이 틀릴 수밖에 없고, 추측 값 G와 참값 B 사이에 격차가 존재하고 이른바 손실함수는 0이 아닐 것이다. 즉 (G-B)≠0. 이는 모순이고 컴퓨터 내의 긴장을 낳는다. 하지만 이후 컴퓨터는 입력값에 대해 다른 추측 연산을 반복하면서 손실함수가 0에 가까워진다. 즉 (G-B)≈0. 그래서 AI는 일반적으로 학습 과정을 거쳐야만 한다.” 크리스티아노 사비유(서울시립대 천체물리학 연구교수), 2월 6일 어느 토론회에서 했던 발제 중

이 인공지능은 지능의 수준을 기준으로 약(弱)인공지능과 강(强)인공지능으로 구분된다. 약(弱)인공지능(Weak AI, Narrow AI)은 특정한 과업(task)을 수행하도록 설계된 인공지능이다. 정해진 영역에서만 작동하고 인간처럼 “이해”하는 것이 아니라 통계ㆍ패턴을 기반해서 계산한다. 예컨대, 번역기, 자율주행시스템, 현재의 ChatGPT 등 생성형 AI 등이다. 현재 존재하는 모든 AI는 약인공지능이다. 

반면에, 강(强)인공지능(Strong AI, AGI)은 인간과 동등하거나 그 이상의 범용적 지능(General Intelligence)을 가진 인공지능이다. 여러 영역을 자유롭게 넘나드는 학습 능력이 있고, 스스로 문제정의나 목표 정의가 가능하다. 이것은 다시 인공일반지능(AGI)과 초지능(SI) 또는 인공초지능(ASI)으로 구분한다. 이것은 아직은 영화에서나 볼 수 있는 것이다.  지금은 연구단계에 있으며 인간의 통제를 벗어난다는 점에서 철학적·윤리적 논쟁이 매우 크다. 

인공지능은 또 사용되는 방식에 따라 에이젠틱(Agentic) 인공지능과 피지컬(Physical) 인공지능으로 구분된다. 에이젠틱 인공지능은 스스로 목표를 설정하거나, 주어진 목표를 달성하기 위해 계획·판단·행동을 연쇄적으로 수행하는 AI다. 단순히 질문에 답하는 것이 아니라 일을 처리해 주는 주체처럼 작동한다. 챗봇이 “대화형 계산기”였다면, 에이전틱AI는 “수행비서”에 가깝다. 피지컬 인공지능은 AI가 물리적 세계(현실 공간)에서 직접 행동하는 형태다. 센서로 환경을 인식, 공간 판단, 물체 조작, 이동 및 물리적 작업 등을 수행하는 기계·로봇이다. 자율주행차량이나 산업용 로봇, 휴머노이드 로봇(아틀라스) 등이다. 에이전틱 인공지능과 피지컬 인공지능이 결합하면, 자율로봇 시스템, 완전자동화 시스템으로 발전한다. 

인공지능의 성격에 따라 분석형(Analytical) 또는 예측형(Predictive) 인공지능과 생성형(Generative)을 분류한다. 분석은 ‘판단’이라면 생성은 ‘표현’이라는 점에서 지금은 두 기능이 통합되어 작동하고 있다.

3. AI 발전 과정

AI 연구는 1950년대 시작되었다. 인간의 논리를 기호로 표현하려는 시도가 진행되었으나 기대에 미치지 못했다. 1960~1970년대 인간의 전문가 지식을 규칙에 따라 코딩하는 시스템을 만들었다. 의료진단시스템, 화학 분석 프로그램 등이 그것이다. 그러나 규칙이 폭발적으로 증가하면서 현실 세계의 복잡성을 처리하지 못했다. 그 이후 1980년 후반까지도 기술적 한계와 투자 축소 등으로 성과를 내지 못했다. 

1990년~2000년대, 인간이 규칙을 입력하는 방식에서 ‘데이터 기반 학습으로 전환’하면서 통계ㆍ확률 모델이 발전했다. 1997년 IBM의 Deep Blue가 Garry Kasparov를 체스에서 이기면서 한 단계 성장했다. 이로써 머신러닝(기계학습)이 부상했다. 2010년대, GPU 발전과 빅데이터가 축적되면서 성과가 나타났다. 2012년에 제프리 힌튼 교수(토론토 대학) 연구팀이 개발한 딥러닝(인공신경망 기반 심층학습) 모델이 ‘세계 이미지 인식대회’에서 압도적 실력으로 우승하면서 주목을 받았다. 2014년에는 요슈아 벤지요 교수(몬트리올 대학) 연구팀에서 세상에 없던 이미지나 텍스트를 생성할 수 있는 모델(생성적 적대 신경망)을 개발했다. 2016년 구글 딥마인드에서 만든 알파고가 바둑계 고수 이세돌 9단을 이기면서 AI에 대한 논의가 활발해졌다. 2022년 11월 오픈AI에서 텍스트를 생성하는 생성형 인공지능인 챗GPT를 출시했다. 그 이후 대규모 언어모델(LLM) 줄줄이 출시되고 있다. 오픈AI의 챗GPT, 구글의 제미나이, 앤트로픽의 클로드, 메타의 라마, xAI(일론 머스크)의 그록 등이 그것들이다. 또 텍스트 생성만이 아니라 이미지나 영상, 음성을 생성하는 모델도 출시되고 있다. 그리고 이렇게 서로 다른 기능들을 연결한 멀티모달(Multimodal) 인공지능도 출시되고 있다. AI가 “판단”을 넘어 “창작” 영역으로 확장하는 추세다.

4. AI는 인간 노동의 산물

인공지능은 인간의 사고 과정을 재현함으로써 지능을 해결하려는 시도라고 할 수 있다. AI는 무기 체계와 전쟁에 우선 이용된다. 점차 각종 생산과정에 투입하여 이윤 창출의 도구로 사용된다. 요즘은 업무에 광범위하게 이용할 뿐 아니라, 일반인들도 생성형 AI를 이용한다.

그 AI가 현실에서 작동하기까지 인간노동, 데이터, 집단지성, 자본의 핵심 요소를 빨아들여 통계적 예측치로 변환한다. AI의 개발은 전 세계 노동자들을 연결하여 글로벌 네트워크를 통해 이뤄진다. 이러한 인류의 자산과 기술을 자본주의적으로 이용하면 곧바로 자본의 이윤으로 전환한다. AI는 자본가를 비롯한 소수의 이익을 창출하고 그들의 지배력을 확고히 하는 도구가 된다. 

테크기업들은 AI의 가능성과 편의성을 강조한다. 그러나 AI가 발전하는 과정에 어마어마한 인간노동이 지출되고 있다는 점이다. AI는 물질적 실체를 가지고 있다. 반도체 칩, 서버, 케이블 등이 지속적으로 추가되고, 유지·보수되어야 존재할 수 있다. 에너지원으로서 전력을 공급받아야 하고 서버를 식히기 위해 엄청난 물을 소비한다. 

기계는 전력과 물만으로 유지될 수 없다. AI 이면에서 기술의 한계를 보완하기 위해 분투하는 인간노동에 의존하고 있다. 데이터 주석작업, 결과 검증, 알고리즘 조정 등 다양한 업무에 노동자들의 노동력이 지출되고 있다. 정교한 AI 소프트웨어도 수천 시간의 저임금 노동이 투입된 결과다. AI는 인간 지식을 포착하여 이를 머신러닝을 통해 학습한다. 기본적으로 AI는 훈련데이터에 의존하는 파생적 존재이다. 그 데이터를 통해서 자동차 운전, 사물 인식, 자연어 생성과 같은 다양한 활동을 출력한다. AI 기업들은 공동의 지식이 담긴 데이터를 특정기업의 자산으로 전환하고 이를 독점적 소프트웨어로 가공하여 새로운 결과물을 만들어 낸다. 

자율주행 자동차 개발과정을 간략히 예를 들어보자. 회사는 프로젝트를 위해 공개된 데이터세트를 수집하고 필요한 정보를 선별한 후, 추가로 수천 시간 분량의 주행 영상 데이터를 구매한다. 이 데이터를 기반으로 AI 연구소 머신러닝 엔지니어들이 초기 자율주행 모델을 개발한다. 문제가 발생하면 데이터를 필리핀, 인도, 케냐 등지의 주석업체들과 계약한다. 수천 명의 주석 작업자들이 다양한 조건에서 운행되는 차량의 데이터를 수작업으로 분류하고 테그를 부착한다. 주석작업이 완료되면 머신러닝 엔지니어들이 검토한 후, 모델을 미세조정 한다. 모델을 개발하기 위해 회사의 AI 연구소는 막대한 연산 능력과 메모리, 저장공간 등의 컴퓨팅 자원을 아마존웹서비스(AWS)로부터 임대한다. 이렇게 개발된 모델이 여러 단계의 안정성 테스트를 거쳐 실제 도로를 달리는 자동차에 장착한다. 한마디로 말하면 AI는 인간노동의 산물이다.

5. 이재명 정부의 AI 정책 비판 

1) 이재명 정부의 AI 정책

이재명 정부는 AI를 단순 기술이 아니라 국가 성장 전략의 중심 산업으로 설정했다. “AI 세계 3대 강국” 만들기가 그것이다. 이를 위해 총 100조원 규모 AI 투자를 결정했다. 올해 AI 예산을 작년보다 3배 이상 늘린 10조 원으로 편성하고, 민관 합동으로 최대 30조 원 규모의 투자를 추진한다. 

AI 인프라 구축 사업으로, AI 데이터센터 구축, 국가 AI 데이터 클러스터 조성, 5만 개 이상 GPU 확보, “AI 고속도로”(AI 인프라 네트워크) 구축, AI 혁신 허브 구축 등이다. 이를 위해 정부는 대규모 AI 투자펀드 조성, 기반시설 구축, 법제를 지원하고, 민간자본은 기술개발과 산업화를 주도한다는 것이다. 또한 AI를 특정 산업이 아니라 행정, 교육, 의료, 교육, 제조업, 서비스업 등 국가 전체 시스템과 산업에 적용한다는 계획이다. 

AI 산업 활성화를 위한 법·제도 전면 개편했다. 2025년 12월 30일, 「인공지능 발전과 신뢰 기반 조성 등에 관한 기본법」 개정안이 국회 본회의를 통과했다. 금지된 것 외에는 AI 개발 허용한다는 “네거티브 규제” 도입이다. 

이재명 정부는 APEC 정상회담 기간에 한국을 방문한 빅테크 기업인들로부터 각종 AI 투자를 유치했다. 지난해 6월에 SK와 함께 7조 원 규모의 기반 시설 투자를 발표한 아마존웹서비스(AWS)는 추가로 7조 원을 더 투자하겠다고 약속했고, 엔비디아는 한국에 GPU 26만 장을 공급하기로 약속했다. GPU는 주로 AI를 학습시키는 데 사용하는 핵심 장비다.

아마존웹서비스(AWS)는 울산과 인천에 데이터센터를 짓고 있다. 마이크로소프트도 부산에 데이터센터를 구축했고 울산에도 증설할 계획이다. 오픈AI는 전남권에 데이터센터를 짓기로 SK와 합의했다. AI 데이터센터 하나는 중소 도시 한 곳과 맞먹는 양의 전력을 소비한다. 이런 어마어마한 AI 기반 시설이 한국에 우후죽순 들어설 예정이다. 이 때문에 이재명 정부는 신규 원전 2기를 새로 짓기로 결정했다. 이들 기업에 전력을 공급하기 위해 ‘에너지 고속도로’를 밀어붙이고 있다. 서남 해안권에서 수도권까지 전력을 공급하기 위해 송전선로 건설을 추진하고 있다. 이 때문에 곳곳에서 주민들이 투쟁에 나서고 있다. 

2) 이재명 정부의 정책 비판

이재명 정부는 AI 정책에 대해서 국가경쟁력 강화, 생산성 향상, 국민 전체의 이익을 내세우고 있다. 그러나 자본주의 구조에서 AI는 본질적으로 노동절감, 생산성 발전과 동시에 자본의 노동 지배 강화 수단으로 기능한다. 이는 모두 자본의 이윤 확대를 위한 것이다. 기술의 자본주의적 이용, AI를 생산과정에 적용하면, 사무 자동화, 생산 자동화, 관리 자동화로 귀결된다. 그 결과는 상대적 과잉인구 증가, 즉 실업과 불안정 노동의 증가다. 생산성 향상은 노동자 수 줄이기이고 노동강도 증가를 의미한다. ‘생산성’ 증가로 인한 이윤은 곧 자본가의 몫이다. “국민 전체 이익”이 아니라 독점자본의 프로젝트다.

국가의 AI 투자는 공공의 비용으로 사적 이윤을 지원하는 것이다. 국가가 100조원 투자해서 AI 인프라를 구축하고, GPU 확보와 데이터센터를 건설 한다. 규제를 완화하고 인재를 공급한다. 투자 비용은 국가가 부담(국민 세금)하고 대기업은 막대한 이윤을 획득하는 구조다. 이는 국가와 독점자본이 융합한 국가독점자본주의 본모습이기도 하다. 

이재명 정부의 AI 3대 강국 운운은 “국민 전체의 이익”이 아니라 그 반대다. AI는 생산, 물류, 사무 등 모든 분야에 적용하여 노동자를 생산과정에서 몰아내고 무인화를 추구하고 있다. AI가 실제 업무, 생산과정에 투입되면, 업무를 표준화, 단순화하여 기술적 숙련도를 떨어뜨린다. 더구나 이재명 정부는, AI 적용은 행정, 교육, 의료, 교육, 제조업, 서비스업 등 국가 전체 시스템과 산업에 적용하겠다는 것이다. 제조업뿐 아니라 금융권, 공공부문 할 것 없이 고용대란을 예고하고 있다는 점이다. 

AI의 중요한 기능 중 하나는 노동통제 기술이기도 하다. 예를 들면, 작업 속도 측정, 생산성 추적, 행동 감시, 알고리즘 관리 등이다. 이는 플랫폼 노동에서 이미 나타나고 있다. 배달 노동, 물류 노동, 콜센터 노동 등에서 AI는 “디지털 관리자” 역할 수행한다. 결국 노동자로부터 더 많은 가치를 쥐어짜는 구조로 이어진다. 하나의 예만 들면, 배민·쿠팡 등 알고리즘의 통제를 받는 배달노동자(라이더)가 최소한의 수익을 확보하려면, 하루 12시간은 일해야 하는 실정이다. 170년 전 산업혁명 당시에 10시간 노동제가 쟁점이 되었는데, 오늘날 장시간 노동은 천만 명에 육박하는 온라인 기반 노동자의 현실이 되어 있다. 

이재명 정부는 “AI 성과를 국민과 공유” 한다고 주장한다. 그것은 기만이요 거짓이다. 왜냐하면 AI, 데이터, 이윤이 모두 기업(자본) 소유이다. 이러한 생산수단을 자본가 계급이 배타적·독점적으로 소유한 자본주의 사회가 유지되는 한, AI 등 기술을 생산에 적용할 때 그 혜택은 자본가의 것으로 돌아간다. 그 혜택의 근본적 사회 공유는 극히 제한적이다. AI의 본질적 문제는 기술 자체가 아니라 누가 소유하는가에 따라 그 성격이 결정이 나기 때문이다. 자본이 소유하면 기계가 노동자를 대체하여 극심한 불평등을 초래한다. 사회(노동자 민중)가 소유하면 노동시간의 감소와 삶의 질을 풍요롭게 하는 데 이용될 수 있다. 이 때문에 '생산수단의 사회적 소유' 만이 생산력과 생산관계의 모순, 자본주의 모순을 해결할 수 있다. 

6. 기술발전, AI의 성격과 영향

현대차가 2028년부터 인간형 로봇을 현장에 투입할 계획을 발표했다. 현대차 노조가 지난 1월 22일자 소식지를 통해, ‘노사합의 없이 아틀라스 현장투입 반대’ 입장을 냈다. 이를 둘러싼 쟁점이 언론에서 크게 회자하였다.  이재명 대통령은 수석보좌관회의 모두발언에서 “인공지능 로봇들이 스스로 판단하면서 데이터를 분석해 가면서, 24시간 먹지도 않고 지치지 않고 일하는 그런 세상이 곧 오게 돼 있다”, “그러면 생산수단을 가진 쪽이 엄청난 부를 축적할 텐데, 대다수 사람은 일자리를 찾기가 어려울 것”이라며  “거기에 대응해야 한다. 준비해야 한다”고 말했다. 19세기 산업혁명 시기에도 기계파괴운동이 있었다면서 “거대한 수레를 피할 수 없다. 빨리 적응해야 한다”고 말했다. (중앙일보, https://www.joongang.co.kr/article/25401301) 는 것이다. 이 사회에 전반적으로 퍼져 있는 논리이기도 하다. 이러한 논리의 이면에는 기술(AI)의 자본주의적 이용을 전제로 하고 있다는 점이다. 

이재명도 AI의 자본주의적 이용이 노동자들의 고용에 미칠 파괴적 영향을 정확히 이해하고 있는 듯하다. 그러나 그 답은 “어쩔 수 없다”, “빨리 적응해야 한다” 이다. 지난해 개봉한 박찬욱 연출 《어쩔 수가 없다》가 바로 떠오른다. 매우 빠르게 전개될 지옥도에 ‘적응’하라는 것이다. 오직 이윤을 목적으로 생산하는, 기술(AI)을 생산에 적용하는 자본주의가 영원하다는 듯이 전제하고 있기 때문이다. 

현실에서도 답답함은 마찬가지다. 현대차가 인간형 로봇을 2028년부터 생산현장에 투입한다는 계획이 발표되었을 때 노동조합의 반응을 보자. 현대차 노조는 “해외 물량 이전ㆍ신기술 도입(로봇자동화), 노사합의 없는 일방통행은 용납할 수 없다”는 제하의 유인물을 현장에 배포했다. 현대차 노조의 단체협약에는 ‘신기술 도입 시 노조와 합의’하게 되어 있다. 이에 근거한 당연한 주장이다. 그런데, 노조는 고용위기가 코앞에 닥쳤으나 ‘노사합의’를 인간형 로봇 도입의 조건으로 한 입장을 냈을 뿐이다. 어느 현대차 노조 위원장 출신 활동가는 모 단체에서 내는 관련 글에서, 노동자는 풍차에 맞서는 돈키호테가 아니라며, “분배 정책을 향한 새로운 사회계약을 쓰자”라고 주장한다. 이 얼마나 무기력한가! 이는 현장활동가들의 인식의 혼란을 반영한다. 이뿐이랴, 지식인입네, 학자입네 하는, 이른바 전문가들이 주장하는 논지의 대부분은 현란한 수사들이 동원되지만, 기술의 자본주의적 이용을 전제로 하고 있다. 그 결과 자본에 봉사하는 나팔수 역할을 한다.

산업혁명 시기, 기계가 노동자들을 길거리로 내몰려 기계파괴 운동이 격렬하게 상당기간 전개되었다. 이에 대해  맑스는 ≪자본론≫에서 이렇게 말한다.

“19세기의 첫 15년 동안, 특히 증기직기의 사용에 기인한, 영국의 매뉴팩춰 지역들에서의 러다이트(Luddite) 운동이라는 이름 하의 대량의 기계 파괴는, 씨드머쓰(Sidmouth), 캣슬레이(Castlereagh) 등의 반(反)자코뱅(anti-jacobin) 정부에 극히 반동적인 강압조치들을 취할 구실을 주었다. 노동자가, 기계장치와 그 자본주의적 이용을 구별하고, 그리하여 자신의 공격을 물질적 생산수단 그 자체로부터 그 사회적 이용 형태로 바꾸는 것을 배우기까지는 시간과 경험이 필요했다.” 자본론, 채만수 역, 제1권, 제3분책, pp. 704-705.

“노동자가, 기계장치와 그 자본주의적 이용을 구별”하는 것, “생산수단 그 자체로부터 그 사회적 이용 형태로 바꾸는 것을 배워”야 함을 강조하고 있다. 노동자계급이 온갖 투쟁 과정에서 눈앞의 전과(戰果)가 아니라 계급적·정치적 단결을 확장하여, 소수 독점자본의 수중에 있는 국가권력을 확보하라는 것이다. 그리하여 물질적 생산수단을 소수 자본의 이윤이 아니라 그 사회 구성원의 풍요롭고 인간다운 삶을 목표로 이용하라는 것이다. 노동운동이 자본주의 모순을 극복하는 인류사적 임무를 자각하고 근본적인 변혁의 주체로 조직되어야 한다는 것이다. 이는 노동운동의 근본 방향과 맞닿아 있다. 

종종 산업혁명 시기에 숙련공의 실업과 임금 하락 등이 진행되었지만, 결국은 고용이 확대되었다는 주장이 있다. 새로운 기술을 새로운 고용을 창출하는데, AI 시대에도 그와 마찬가지라는 것이다. 증기기관이 철도 산업을 발전시켰고, 인터넷이 IT산업을 발전시켜 고용을 확대했다는 것이다. 이는 새로운 일자리에 재교육을 거쳐 배치될 수 있을 것이란 환상을 불러일으킨다. 그러나 그러한 논리는 현실을 호도하여 자본에 복무하는 자들의 기만이다.

자본주의에서 기계의 발명과 이용의 목적은, 노동력 사용을 기계로 대체하기 위한 동기에서 진행되었다. 기계 도입보다 노동력 사용이 저렴할 경우에는 노동자를 고용한다. 그러나 자본가들은 노동자들의 저항과 임금 인상 요인에 대응하여 신기술을 개발하고 이를 적용한 기계로 대체해 온 역사다. 더구나 산업혁명 시기와 현대의 조건은 완전히 다르다. 지금은 전 세계가 더 이상 자본주의적 생산을 확장할 곳이 없을 정도로 일반화되었다. 더구나, 기술이 고도로 발전한 현대 자본주의는 “고용 없는 성장”이 특징이다. AI의 전면 적용이 이루어지기도 전에, 벌써 곳곳에 불안정·불안전 고용이 심화되고 있다.

맑스는 《자본론》에서 기계의 자본주의적 이용을 마치 변할 수 없는 조건인냥 말하는 부르주아 경제학자들을 비판하고 있다. 

“기계장치는 그 자체로서 고찰하면 노동시간을 단축하는 반면에, 그것이 자본주의적으로 사용되면 노동일을 연장하고, 그 자체는 노동을 경감하는 반면에, 자본주의적으로 사용되면 노동의 강도를 증대시키며, 그 자체로서는 자연력에 대한 인간의 승리지만, 자본주의적으로 사용되면 자연력에 의해서 인간을 억압하고, 그 자체로서는 생산자의 부를 증대시키지만, 자본주의적으로 사용되면 그를 빈민화는 등등이기 때문에, 부르주아 경제학자는 간단히, 기계장치를 그 자체로서 고찰하면, 저 명백한 모순들은 일상적 현실의 단순한 외관일 뿐이며, 그 자체로서는, 따라서 또 한 이론적으로도 결코 존재하지 않는다는 것을 매우 정확하게 증명한다고 단언한다. 그리하여 더 이상의 어떤 머리도 아껴서 전혀 쓰지 않을 뿐 아니라, 나아가서는 기계장치의 자본주의적 사용과 싸우는 것이 아니라 기계장치 그 자체와 싸우는 어리석음을 자신의 반대자에게 떠넘기고 있다.” 같은 책, p.726.

 무인 생산 시스템은 확대일로다. 과거 산업혁명이 수십년에 걸쳐 진행되었다면, 오늘날 기술 발전과 그 적용은 매우 빠르게 확산된다. “고용없는 성장”으로 표현되는 생산력 발전은 자본주의라는 그릇으로 담아낼 수 없다. 그 결과는 “자본주의 저승사자”가 될 것이다. 자본의 유기적 구성도는 더욱 높아져 이윤율이 경향적으로 낮아진다. 이를 만회하기 위해 이윤량으로 승부하려 한다. 이 때문에 AI 산업을 선점하려는 피 터지는 자본 간·국가 간 경쟁, 기술과 원료, 에너지, 수송망을 둘러싼 제국주의 경쟁이 세계대전의 문턱까지 와 있는 정세다. 고도로 발전한 생산력, 그로부터 쏟아지는 상품을 누가 다 소비할 수 있단 말인가? 실업과 반실업의 만연은 자본가계급과 피지배 노동자계급 간의 투쟁을 격화시킬 것이다. 고도로 발전한 생산력을 자본주의 소유관계·생산관계·생산양식으로는 담아낼 수 없다. 

다른 한편, AI 등 기술 발전, 고도의 생산력은 곧 사회주의의 토대가 된다는 점이다. 생산의 무인화는 경제학적으로 점차 상품의 (교환)가치가 0에 수렴한다. 즉, 필요한 것은 무료 혹은 아주 저렴한 비용으로 구입할 수 있는 조건이 된다. 노동시간을 획기적으로 줄여도 사회적으로 필요한 것을 충분히 생산할 수 있다. 생산수단을 사회적 소유를 바꾸면, 발전한 생산력은 인류의 풍요로운 삶을 위해 이용될 것이다. 생산력과 생산관계의 모순은 해소된다. 오직 이윤 확보를 위한 경쟁과 대립, 그로부터 발화하는 전쟁위협은 사라질 것이다. 인간과 자연의 선순환적 물질대사가 복원될 것이다. 기후·환경 위기를 점차 해소해 나갈 수 있다. 

7. 노동운동 과제

1) 자본주의 ‘고쳐 쓰기 노선’ 폐기, 근본적 변혁이 희망이다.

‘자본주의 고쳐쓰기’로는 노동자 민중이 처한 실업·반실업 등 생존권적 위기, 핵전쟁으로 인한 인류 절멸 위기, 기후·환경위기를 극복할 길이 없다. 자본독재를 극복하고 대안사회, 노동자국가 건설의 전망을 다시 살려내고 벼리고 구체화해야 한다. 노동운동은 근본적인 변혁의 전망하에 총노선을 수립하고 일관된 정치활동, 투쟁을 전개해야 한다. 그 과정에서 대안사회 건설의 역량과 물리적 힘을 축적해야 한다. 정부의 ‘국가 경쟁력’이니 하는 자본의 프로젝트에 빙의되어 국가주의(애국주의)에 경도되는 것을 극도로 경계해야 한다. 자본의 프로젝트가 아니라 노동자 민중의 프로젝트에 충실해야 한다.

2) 노동운동의 정치적·계급적 지도부가 절실하다.

자본주의 모순이 여러 방면에서 노골적으로 표출되고 있는 작금의 정세에서, 계급 적대의 온갖 현상을 노동자계급의 관점에서 분석·종합하여 해석해 내고, 자본의 이데올로기를, 소부르주아적 혼란을 타격·극복하는 것이 핵심적 과제다. 이를 해 낼 수 있는 주체, 그것을 실천할 활동가 대오 구축이 노동운동의 집중적인 과제다. 

민주노총부터 자본의 정치부대인 민주당에 기대고 기웃거릴 것이 아니라, 이러한 활동을 기획해야 할 것이다. 재정을 재정과 역량을 투입하여 체계적으로 자본의 프로젝트를 분석·비판하고 대중의 것이 되도록 선전·선동·조직해야 한다. 존재 조건이 다른 노동자들이 공동의 과제를 중심으로 단결과 연대를 확장할 수 있도록 전술 방침을 구체화해야 할 것이다. 

3) 정치활동, 계급정치의 상(像)을 재정립해야 한다

‘계급정치’의 요체는 노동자대중의 계급적·정치적 각성, 단결과 연대의 확장, 노동자 민중권력을 쟁취하고 노동자국가 건설의 물리력을 만드는데 복무하는 제반 활동이다. 노동자계급의 정치세력화, 그로부터 제기되는 정치활동을 ‘제도권 중심의 정당’으로 한정하는 정치활동의 상을 뒤집어엎어야 한다. 제도권 정치도 이러한 ‘계급정치’의 관점에서 실천할 때 의미가 있다.

세계적·국내적 자본운동, 온갖 현상을 매시기 계급적 관점에서 분석·종합하여 노동자의 것으로 제공할 수 있어야 한다. 이를 바탕으로 선전·선동·조직 일반의 사회주의적 정치활동을 모든 연단과 매체를 이용하여 전개해야 한다. ‘비판의 무기’를 벼리지 않고서 ‘무기의 비판’은 불가능하다. 이것을 전면화할 수 있는 조직이 곧 ‘노동자계급의 당’이다. 

우선 ‘노동자계급 정의’를 확장할 필요가 있다. 기존에는 주로 노동자계급을 집단적 노사관계를 형성하고 있는 노동자로 인식했으나, 플랫폼·프리랜서·특수고용·돌봄 노동 등 불안전 고용을 두루 포함해야 한다. 1998년 이후 ‘비정규직’이 급속도로 늘어났다면, 지금은 특수고용 형태가 확장되는 추세다. AI 등 업무자동화·무인화가 진척되면서 디지털 알고리즘의 통제를 받는 고용은 늘어날 수밖에 없다.

노동자계급 내부에 분할통제가 관철되었다는 점에서 존재 조건이 다른 처지에 있는 노동자(제조업, 범공공부문. 비정규·특수형태고용 등)의 각각의 투쟁 쟁점과 공동투쟁의 고리를 찾아내는 연구와 전술방침 개발이 절실하다. 이것이 가능하기 위해서는, 변혁적 지향을 명확히 하는 활동 주체들이, 구체적 문제에 구체적으로 접근할 수 있는 협력적 시스템을 구축하는 것도 고려해 볼만하다. 

4) ‘대안사회’의 상(像)에 대한 연구가 필요하다

20세기 사회주의의 패배 이후 노동운동진영은 ‘대안사회’에 대한 전망을 상실했다. 그로부터 사회주의적 정치의 실종으로 이어졌다. 변혁적 전망을 다시 장착해야 하는데, 어떻게 그 가능성을 열 수 있을지에 대한 방안을 찾아야 한다. 

그 한 방법으로 대안사회에 대한 풍부한 상에 관한 연구가 필요하다. 20세기 노동자국가 운영의 경험을 재해석하여 자양분을 취하고 참고할 만한 모든 것으로부터 설득력있는 대안사회의 상을 정립해야 한다. 그것은 집단적 토론을 통해 계속 질적 상승을 도모해 나갈 수 있을 것이다. 분야별 대안과 전망을 제시하는 노력도 필요하다. 연구역량의 결집과 이에 대한 프로젝트 가동이 필요하다. 그 과정에서 대안사회의 상과 전망을 장착할 수 있을 것이다.( 이러한 프로젝트는 누가 어떻게 할 수 있을까?)

1. 당의 지도부를 구한 치엔좡페이

한 시절을 풍미했던 공산당 첩보원 전 3걸의 훗날은 어찌 되었을까? 

1931년 4월 24일, 구순장은 국민당 당국에 체포된 후 난징으로 호송되었다. 그는 심문을 받으며 상하이의 중공 중앙기관의 위치 및 당의 비밀, 요인들의 정황을 모두 불었다. 구순장은 국민당이 빨리 움직이면 중공 중앙의 요인들을 사흘 내에 일망타진할 수 있다고 장담했다. 그러면서 심문자들에게 “이 사실을 누구에게도 이야기하시면 안 됩니다. 쉬언징도 예외가 아닙니다. 기밀이 새면 모두 헛공사가 될 것입니다.”고 강조했다. 

심문했던 이들은 즉시 전보를 작성하여 난징의 쉬언징에게 보고했다. 전문은 모두 5통에 이르렀다. 이때는 토요일 저녁시간이 되어 쉬언징은 이미 상하이로 가고 없었다. 그는 상하이의 환락가에서 접대를 받으며 향락을 즐기고 있었다. 이 틈이 공산당 지도부를 살렸다. 전문을 해독한 치엔좡페이는 당 중앙에 급보를 알렸다. 그는 자신의 사위에게 밤차로, 즉시 상하이로 가서 당에 보고하라고 지시하였다. 토요일 아침, 리커농은 소식을 들은 뒤 천겅에게 보고했고 천겅은 저우언라이에게 알렸다. 보고를 받은 저우언라이는 상하이의 중앙 및 산하 각급 기관에 즉각 이전하라고 명령했다. 이로써 치엔좡페이는 공산당 중앙기관과 관련자들의 목숨을 극적으로 구했던 것이다. 국민당 정보당국이 움직이기 전에 피신한 사람은 수백 명에 이르렀다고 한다. 

월요일 새벽, 치엔좡페이는 출근하여 여섯 통의 전보를 작성하여 쉬언징에게 남겼다. 그리고 즉시 자리를 이탈하여 난징에서 상하이로 가는 차에 올랐다. 그는 딸 두 명을 난징에 남겨 두었다. 작은 딸이 아직 어려 데리고 가면 위험하다고 생각한 것이다. 대신 그는 쉬언징의 책상에 편지를 한 장 놓아두었다. “우리는 정견이 서로 다릅니다. 저는 떠나지만, 자식들을 연루시키지 마십시오. 자식들에게 화가 미친다면 저도 생각이 있습니다. 당신이 특무활동비를 사적으로 유용하거나 횡령한 증거를 모두 폭로할 것입니다. 그뿐만 아니라 당신과 부하들의 사생활을 까발릴 것이니 유념하기 바랍니다.” 

쉬언징은 기가 막혔지만, 사실을 덮어버리기로 하였다. 자신이 공산당원을 비서로 채용한 사실이 알려지면, 본인은 물론 추천한 천리푸에게도 화가 미칠 것이었다. 쉬언징의 이런 태도는 그 후 국민당에 두고두고 화가 되었다. 공산당 지도부와 홍군이 장정을 떠난 뒤 한차례도 매복에 걸린 일이 없었다. 쉬언징이 비밀 정보국 무선전신의 비밀번호를 바꾸지 않았기 때문이었다. 뿐만 아니라 국민당의 작전 지시를 모두 간파하여 진로를 정할 수 있었으니, 한 사람의 유능한 간첩이 어떤 역할을 하는지, 간첩의 중요함을 설파했던 손자가 보더라도 감탄을 금치 못했을 것이다.

그 후 치엔좡페이의 자녀들은 어떻게 되었을까? 쉬언징은 일단 간첩의 사위와 딸, 그리고 작은 딸을 잡아 오게 하였다. 하지만 계륵과 같은 존재들이어서 삼킬 수도, 뱉을 수도 없는 처지가 되었다. 고민 끝에 쉬언징은 그들을 모두 석방하고 말았다. 자신의 운명과 그들의 목숨을 바꿀 수 없었던 것이다. 신분이 폭로된 치엔좡페이는 조직의 명령을 받아 장시성의 중앙 소비에트로 갔다. 거기서 그는 홍 1방면군 보위국장 겸 중앙 혁명군사위원회 총참모부 제2국장으로 임명되었다. 

1934년 중앙 소비에트는 장정을 떠났고 1935년 쭌이회의가 열린 뒤, 그는 홍군 총정치부 부비서장으로 임명되었다. 그는 구이저우에서 우강(烏江) ―항우가 최후를 맞이하였던 그 오강이다―에서 단신으로 정찰하다가 실종되었다. 공산당은 돌아오지 않는 그를 전사한 것으로 결정했다. 그는 혁명열사로 추증되었으며, “신중국 성립에 중대한 공헌을 한 100명 중 한 명”으로 선정되었다. 그의 묘지는 구이저우성에 있으며, 주변에 국가안전 교육기지와 구이저우성 애국주의 교육기지를 설치하였다.

2. 동지의 손에 살해된 후디

전 3걸 중 영화배우였던 후디의 운명은 어떻게 되었을까? 

후디는 치엔좡페이, 리커농과 함께 비밀 정보조로 편성되어 활동했다. 후디는 국민당 무선통신사인 창장통신사에서 편집을 맡았다. 얼마 후 그는 텐진으로 가서 일본조계에 국민당 정보조직인 장성통신사를 설립했다. 텐진에서 가장 중요한 정보를 취급하게 된 것이다. 1930년 후디는 장쉐량의 동북군의 정보를 수집하는 임무에 투입되었다. 그는 국민당 정보국의 자금으로 동북과 화북에 공산당 중앙특과의 비밀조직을 설치했다. 후디는 특히 장제스가 지시한 국민당의 중앙소비에트 포위토벌 작전계획에 관한 기밀을 입수하여 당에 보고하였다. 루이진의 마오쩌둥을 비롯한 홍군이 국민당의 토벌에 효과적으로 응전할 수 있었으니, 이들 첩보원의 공적이 적다고 할 수 없다.

1931년 4월 구순장이 배신한 뒤, 리커농은 후디에게 네 글자로 된 전문을 보냈다. “극조병독(克潮病篤)” 이미 약속되었던 암호문이었다. 극은 리커농(李克农)을 의미하며 조는 치엔좡페이, 병독은 사태가 엄중하다는 뜻이었다. 후디는 전보를 받고 즉시 기선에 올라 텐진을 떠났다. 상하이에서 리커농, 치엔좡페이 등 동료들과 합류한 후디는, 꼭꼭 숨어 국민당 정보당국의 수사망을 피했다. 

1931년 말, 후디는 루이진의 중앙 소비에트에 도착하였다. 그는 소비에트 국가정치보위국 심문과장 겸 홍군 총정치부 클럽 주임으로 임명되었다. 그는 국민당 26로군 중 1만 6천여명이 폭동을 일으키자 ―중국에서는 기의라고 표현― 선전대를 조직하여 홍군으로 재편성하는데 기여했다. 후디는, 그들은 “누구를 위하여 희생하는가?” 하는 제목으로 연극을 했으며, “흑인 노예의 한”이라는 작품을 연출하기도 하였다. 배우였던 재능을 살려 당에 공헌한 것이다. 이처럼 후디는 소비에트에서 극본을 쓰거나 연출을 맡는 등 문화부문에서 홍군 병사들의 사기를 진작하였다. 그 외에도 후디는 ‘선양의 포성’ ‘계급’ ‘의용군’ ‘다람쥐’ 등의 극본을 써서 자신의 재능을 마음껏 발휘하였다.

1934년 10월 홍군이 장정을 떠날 때, 그는 정찰과장에 임명되었다. 1935년에 그는 장궈타오의 좌로군에 함께 하라는 명령을 받았다. 장궈타오가 마오쩌둥을 비롯한 당중앙의 ‘북상항일’ 방침을 거부하고 스스로 당중앙을 선포하는 등 분열행위를 하자, 후디는 노골적으로 반발했다. 그러자 장궈타오는 후디에게 “국민당 특무, 반혁명분자”라는 죄명을 씌워 정찰과장에서 해임하였다. 말까지 빼앗긴 후디는 대오의 끝에서 기진맥진 간신히 행군하였다. 그는 해진 옷에 양가죽 포대를 메고 있었는데, 장궈타오가 보낸 감시병이 뒤따르고 있었다. 대오가 쓰촨성의 마얼캉 지역에 이르렀을 때 장궈타오는 그를 살해하라고 명령하였다. 국민당 치하에서 살아남았던 일급 첩보원은 동지의 손에 의해 허망한 죽음을 맞이하였다. 1945년 중공은 그를 혁명열사로 추증하였다.

3. 리커농, 인민해방군 상장에 임명되다

전 3걸 중 끝까지 살아남아 수명을 다한 이는 리커농이다. 그는 1955년 인민해방군에 계급이 도입될 때 상장에 임명되었다. 상장은 국민정부 시절에는 중장과 대장 사이의 계급으로 알려졌으나 이때는 중장에 해당한다, 리커농의 일생에 대해서는 따로 다루기로 한다.

1931년 4월 중공 중앙 특과 간부이던 구순장이 국민당 당국에 체포되었다. 그는 특과의 작전부 지휘자로 비밀공작에서 많은 공적을 쌓은 인물이었다. 중공의 비밀 첩보원 중에서 그는 가장 극적인 인물로 손꼽힌다. 불우한 어린 시절, 어린애도 벌벌 떤다는 테러조직 청방의 조직원, 공산당 가입, 노동자 파업의 지도자, 난창봉기의 지휘관을 거쳐 특과의 책임자가 된 것이다. 특과에서 그의 지위는 천겅과 같아서 저우언라이의 직접 지휘를 받는 행동대의 책임자였다. 그만큼 그의 경력과 능력은 타의 추종을 불허하는 것이었다.

파란만장한 성장 과정, 비밀 테러조직 '청방'에 가담하다

1904년 구순장은 장쑤성 난퉁(南通)의 가난한 농가에서 태어났다. 어린 나이에 부친을 잃어 문맹인 어머니가 가족의 생계를 책임져야 했다. 10대에 그는 굶기를 밥 먹듯이 하다, 무작정 상하이로 갔다. 어린 그를 상하이가 반길 리가 없어 거리의 불량배들에게 매질을 당하며 살았다. 어릴 때부터 고초를 겪으면 사람이 질겨진다. 잡초처럼 질긴 생명력을 가진 구순장은 무술을 배워 몸을 지키고자 하였다. 마침내 그는 날렵한 몸매와 날쌘 동작을 지니게 되었다. 깡패들과 싸우다 다쳐도 신음하거나 약한 모습을 보이지 않았으며, 의협심이 있어 얻어맞는 사람을 구하는데도 주저하지 않았다. 그는 무술 선생을 잘 만났다고 한다. 영화에서 흔히 보는 것처럼 스승은 “네 몸을 보호하고 약한 이를 위해서만 써라. 항상 정의감을 가지고 살아야 한다.”고 가르쳤다. 이쯤 되면 한국의 전설적인 주먹 김두한이 생각날텐데 불행히도 김두한은 그런 사람이 아니다. 시비가 걸릴테니 긴도깡 이야기는 이쯤에서 거두기로 하자.

상하이를 떠돌며 살던 구순장은 거리의 악사, 곡예사 등 길거리 인생들과 만났다. 그는 특히 길거리 마술에 매료되어 밥만 먹으면 마술을 연습하고 연구한 끝에 통달하게 되었다고 한다. 무술하지, 의협심이 있지, 마술도 능숙하지 이쯤 되면 온갖 사람들이 좋아하기 마련이다. 일급 폭력배가 될 자질을 갖춘 그는 비밀 테러조직 청방에도 가입하였다. 청방은 어둠의 제왕이라는 두웨성이라는 악당이 두목이었다. 권력과 결탁하여 매춘, 도박, 테러 등 온갖 악행을 일삼던 공공연한 비밀조직이었다. 즉 대놓고 나쁜 짓을 해도 괜찮은 공인된 범죄단체였는데, 그 배후에는 장제스가 있었다. 공산당원과 노동자들을 테러하거나 처형하는 악역을 도맡았으니 장제스가 정부기관으로 할 수 없는 일을 대신했던 것이다. 두웨성은 상하이에서 매점매석을 혁파하려던 장징궈에게도 공공연하게 반항하였다. 그만큼 뒷배가 든든한 악당이었던 것이다.

리리싼(李立三), 샹징위(鄕景玉)의 눈에 띄다 

하지만 구순장은 권력을 믿고 날뛰는 청방의 다른 조직원들과 달랐다. 청방의 중간 두목이면서도 약자를 도와주고 투쟁하는 노동자들도 보호했다고 한다. 이상한 폭력배 두목을 노동운동 지도자인 리리싼(李立三), 샹징위(鄕景玉) 등이 주목하게 되었다. “이 사람, 우리에게 반드시 필요하겠는걸.” 리리싼 등은 민첩하고 총명한데다 정의감이 강한 구순장이 프롤레타리아의 선봉대가 될 수 있다고 판단하였다. 리리싼 등의 지도를 받은 구순장은 과연 기대에 어긋나지 않았다. 1924년 구순장은 어린 시절 일했던 담배회사에 잠입하여 노동자 파업을 조직했다. 그러던 중 구사대에게 중과부적으로 되어 구타당하고 경찰서에 구금되었다. 공산당 상하이위원회는 보석금을 내고 그를 석방시켜 독일로 근검공학 유학을 보냈다. 그를 당의 핵심 역량으로 키우고자 한 것이다. 유학에서 귀국한 그는 곧바로 공산당에 가입한 뒤 다시 노동자 파업을 지도하는 등 크게 활약하였다. 능력을 인정받은 구순장은 마침내 상하이의 공산당 집행위원으로 선출되었다. 1926년 구순장은 천겅과 함께 소련으로 가서 정치보위사업과 무장봉기 등을 전문적으로 학습하였다. 드디어 그의 자질에 걸맞는 역량을 키울 수 있게 된 것이다.

1927년 구순장은 중국으로 돌아와 상하이 노동자 무장봉기를 조직했으며, 노동자 무장투쟁대의 총지휘에 임명되었다. 1928년에는 특수부대원들과 함께 당을 배반한 허자싱에게 총격을 가했으며, 1929년에는 우익인사 바이신과 경호원을 사살하는 등 눈부신 테러활동을 벌였다. 구순장은 저우언라이의 부관 역할을 했으며, 작전부서인 제3부의 수장으로 활동했다. 그의 임무는 첩자 색출, 배신자 처단, 중앙기관 및 요인 보호, 체포된 당원의 구출, 중앙위원회 및 각종 회의의 엄호와 같은 위험하고 어려운 일들 뿐이었다. 

▲ 상하이 노동자 규찰대 시절의 구순장

공산당에서 지위가 올라가자 오만해지다

구순장이 독보적인 활약을 보이자 공산당내 영향력도 점점 강화되었다. 그는 중앙 정치국 후보위원이 되어 당의 핵심 지도부에 진입하였다. 고위층이 될수록 사람의 자질이 금방 드러나게 된다. 지위가 높아질수록 구순장은 점점 오만해졌다. 술과 도박, 매춘 등 방탕한 생활을 하자 당에서도 우려의 눈길을 보내기 시작하였다. 그와 함께 특과의 지휘자로 활동하던 천겅은 “우리는 조만간 구순장이 반란을 일으키는 것을 보고 말 것이다.”고 예언하였다. 마침내 당에서 캉성(康生)으로 책임자를 교체하려 하자, 그는 극도로 불만을 표시했으며 그때부터 배반할 생각을 품었다고 한다. 훗날 결과적으로 그가 배신하였기 때문에 그런 추측을 한 것인지도 모른다. 하여간 그는 라이벌이라 할 수 있는 천겅과 반대되는 길을 걸어갔다. 천겅은 장제스의 총애를 한 몸에 받아 마음만 고쳐먹으면 출세가 보장된 처지였다. 그런데도 끝까지 장제스에 맞서며 고통을 감내한 천겅과 굴절되고만 구순장의 차이는 어디에서 비롯되었을까? 혁명가 또는 운동가들의 영원한 숙제라고 할 것이다.

국민당 군에 체포된 후, 공산당을 배신하다

1931년 3월 훗날 장정 4방면군의 지도자로 마오쩌둥과 대립하게 되는 장궈타오가 후베이와 허난, 안후이성으로 배치되어 떠날 때 구순장은 그와 장의 심복 천창하오를 호송하였다. 호송을 마친 구순장은 우창에서 배를 타고 한커우로 돌아오던 중 국민당 당국에 체포되었다. 배신자의 밀고로 보위부에 체포된 구순장은 오래지 않아 자신이 알고 있던 모든 당의 비밀을 털어놓았다. 당의 비밀공작 책임자였던 그의 배신은 당에 엄청난 위협으로 돌아왔다. 저우언라이를 비롯한 당의 요인들과 아지트를 모두 불었으니 지도부가 일망타진될 판이었다. 

그러나 저우언라이 휘하에는 또 다른 첩보원들이 있었다. 그런 것을 보면 저우언라이의 주도면밀한 성품을 엿볼 수 있다. 당시 국민당 정보책임자였던 쉬언징의 비서는 공산당의 최정예 첩보원 치엔좡페이였다. 그는 국민당 중앙조사국의 비밀을 가장 먼저 확인할 수 있는 자리에 있었다. 치엔좡페이는 구순장의 배신을 바로 확인하고 중앙위원회에 사실을 전달하였다. 그 결과 공산당 중앙위원회와 장쑤성 위원회는 파괴를 면하였다. 저우언라이와 주요 간부들이 곧바로 피신하여 목숨을 건졌던 것이다. 당시 중앙특위에서 활동하던 네룽전―훗날 10대 원수로 임명된 사람―은 “그때 정세가 매우 심각했다. 적이 활동하기 전에 우리가 먼저 행동해야 하였다. 저우언라이 동지가 직접 지휘하여 중앙의 기관과 간부들이 이전하였고 당은 커다란 화를 면할 수 있었다.”고 술회하였다.

하지만 구순장의 배신으로 수많은 간부와 당원들이 붙잡혀 처형되었고 많은 조직이 파괴되었다. 그 후 공산당은 소비에트공화국 임시 중앙정부의 명의로 구순장에 대한 수배령을 발령하였다. 소비에트 주석이던 마오쩌둥이 직접 서명한 수배령에는 “국민당 반혁명 분자들의 음모와 술책에 경계해야 한다. 반역자 구순장을 반드시 체포하라. 그를 혁명재판소에 회부하여 재판을 받게 해야 한다. 모든 혁명 투사와 노동자, 농민과 빈민은 반역자를 제거할 책임과 의무가 있다.”고 적혀 있었다. 그러나 후각이 뛰어난 데다 민첩한 그를 공산당이 잡을 수는 없었다. 오히려 국민당 지도부가 야심이 큰 구순장을 경계하고 있었다. 

국민당 정보국에서 활동했으나 결국 처형되다

구순장은 국민당 정보당국에서 활동했지만, 조직적인 기반이 없었다. 그러면 수굿이 시키는 일이나 해야 하는데 그러기에는 그의 야심이 컸다. 그는 중앙 조사통계국과 군사통계국 사이를 오가며 양쪽의 인정을 받으려 하였다. 정보조직들은 서로 경계하며 권력자의 인정을 받기 위해 치열한 경쟁을 한다. 결국 두 조직으로부터 경계와 무시를 당하던 구순장은 새로운 조직을 창설하려고 하였다. 한 번 배신한 사람은 주목을 받기 마련인데 구순장은 그걸 소홀히 한 것이다. 마침내 그는 국민당 보안당국에 체포되었다. 1935년 국민당은 쑤저우 감옥에서 구순장을 비밀리에 처형했다. 

대혁명 시기 파란만장한 운명을 타고난 구순장은 결국 자신이 해오던 활동방식에 따라 생을 마감하였다. 중국은 그를 “혁명의 반도”로 규정하여 역사적인 징계를 계속하고 있다.

▲ 첩보극에서 열연한 구순장의 처

이철의 (國共內戰 저자)

혁명투쟁에서 첩보활동이 중요하다는 사실을 간과하기 쉽다. 역관계에서 압도적으로 불리한 공산당도, 공산당원을 박멸하기 위해 총력을 다하던 국민당도 첩보활동에 힘을 쏟았다. 공산당은 국민당의 계획이나 비밀을 탐지하여 생존하려고 했으며, 국민당은 공산당을 뿌리째 뽑으려 하였다. 국공내전 과정에서 공산당은 첩보활동을 통해 공격계획을 사전에 입수했다. 국민당은 공산당 안에 심어둔 첩자들을 통해 조직을 파괴하고 공산당원들을 검거했다. 이 같은 첩보활동의 승자는 결국 공산당이라고 할 수 있다. 공산당은 첩보활동을 저우언라이(周恩來)가 지휘했는데, 첩보원들은 당 조직을 보전하는 것은 물론 내전의 승리로 중국대륙을 통일하는 데 커다란 공을 세웠다. 수많은 이들이 국민당 치하에서 암약했지만, 그중 몇몇 사례를 들어 일부나마 들여다보기로 한다. 

중국에서 대표적인 첩보원으로 리커농(李克農)을 손꼽는다. 그 밖에도 치엔좡페이(全壯飛), 후디(胡底) 등이 잘 알려져 있다. 이들은 지금도 수많은 연속극에서 주인공으로 활약하고 있다. 첩보물은 예나 지금이나 대중들에게 커다란 재미를 주는 소재다. 신출귀몰한 주인공과 그를 돕는 미인 첩보원들과 그들을 잡으려는 국민당 조사통계국 요원들의 활약은, 약간의 사실에 허구를 더해 손에 땀을 쥐게 만든다. 위 세 사람 외에도 천종징(陳忠經), 신젠(申健), 숑샹후이(熊向晖) 등이 유명한데 위 세 사람을 전삼걸, 뒤의 사람들을 후삼걸이라고 부르고 있다. 앞으로 몇 회에 걸쳐 이들의 활약을 소개하기로 한다.

①전삼걸(前三杰) :  리커농(李克農), 치엔좡페이(全壯飛), 후디(胡底) 

1927년 장제스가 상하이 사변을 일으켜 공산당원과 노동자들을 학살하자, 중공 중앙은 우한에서 상하이로 본부를 이전했다. 국공합작이 깨졌으므로 지하활동에 들어간 것이다. 이때 저우언라이는 중앙특과(中央特科)라는 비밀 정보조직을 결성했다. 

우리는 저우언라이가 신중하고, 신사적이며, 유능한 총리로 알고 있지만, 실은 공산당 안에서 온갖 궂은 일 처리를 다 한 팔방미인이었다. 신중국 이전 그는 정치, 군사, 외교, 통일전선 공작, 비밀공작 등 온갖 활동에서 책임자 역할을 맡고 있었다. 그가 설립한 중앙특과는 첩보는 물론 구속된 이의 석방 및 탈옥, 배신자 처단 등 정보기관의 여러 활동을 담당하였다. 이때 활약한 이들 중 리커농, 치엔좡페이, 후디를 전삼걸이라고 일컫는다. 나중에 해방군에서 조자룡처럼 활약한 천겅(陳賡)도 이 무렵에는 중앙특과의 부책임을 맡고 있었다. 천겅은 국민당에 잡혀 온갖 고문을 당했지만, 저우언라이의 구명활동과 쑹칭링(쑨원의 부인)의 도움 등으로 석방되기도 하였다. 전삼걸에 속한 세 사람은 저우언라이의 지시에 따라 국민당 내부로 깊숙이 파고들었다.

1928년 치엔좡페이는 국민당이 운영하는 상하이 국제무선전신관리국에 잠입하였다. 이때 국민당은 조사통계국을 설립하여 첩보공작을 담당하게 하였는데, 쉬언징(徐恩曾)이 사실상의 책임자였다. 치엔좡페이는 지금도 연속극에 자주 등장하는 인물이다. 잘생긴 데다 영민하고 다재다능한 인재여서 금방 쉬언징의 눈에 들었다. 그 당시는 무선이 가장 중요한 비밀 통신수단이었으니 치엔좡페이는, 국민당의 중요 비밀정보를 앉아서 습득할 수 있었다. 공산당 파괴에 대한 국민당의 지령을 미리 알아내어 요인을 피신시키거나 동향을 보고하는 등 그의 활약은 엄청났다. 나중에 쉬언징은 이렇게 탄식하였다. “그는 늘 근면 성실하였고 충성스러웠다. 능력이 뛰어나 무슨 일을 맡겨도 문제가 없었다. 그는 말수도 없었고 업무 외의 일에는 관심을 보이지 않았다. 오직 나의 명령에 충실히 따를 뿐이었다.” 이쯤 되면 타고난 첩보원이 아니겠는가?

리커농은 신문 편집인 신분을 가지고 있었다. 후디는 영화배우로 활동하였다. 하지만 그들의 본업은 지하공작원이었다. 저우언라이는 리커농과 치엔좡페이, 후디 등 세 사람으로 비밀공작조를 결성하였고 리커농을 조장으로 임명하였다. 이때 치엔좡페이는 리커농에게 국민당 무선전신관리국에 취직하라고 권하였다. 당시 무선관리국의 시험 경쟁이 매우 치열해서 리커농은 불합격하고 말았다. 불합격 원인은 큰 글자를 잘 쓰지 못했기 때문이었다. 신언서필이라고 무선국 시험에 붓글씨를 보는 게 조금 의아하기는 하다. 하여간 리커농은 자나 깨나 큰 글씨 연습을 하여 마침내 다음 시험에 합격할 수 있었다. 무선관리국에 취업할 때 이름은 리쩌티엔(李泽田)이라는 가명을 썼다. 그는 무선관리국의 신문 편집을 맡게 되었다.

이때 쉬언징은 국민당 실세였던 천리푸, 천궈푸 형제의 추천으로 국민당 중앙조직부 조사과 주임을 맡고 있었다. 이 조직은 나중에 중앙조사통계국으로 발전하며 비밀 특무공작을 책임지게 된다. 쉬언징은 유능한 조수를 찾다가 영민한 치엔좡페이를 기밀비서로 선임하였다. 공산당의 유능한 첩보원을 비서로 두었으니, 비밀이 줄줄 샐 것은 불문가지로 되었다. 치엔좡페이가 기쁜 소식을 리커농에게 보고하고 마침내 당에도 전달되었다. 리커농을 비롯한 새사람은 국민당 특무기구에 잠입하는 데 성공하였고, 중공 중앙 특과 2과장인 천겅의 지휘를 받게 되었다. 

쉬언징은 난징의 중산로에 비밀 거점을 차려놓고 특무활동을 지휘하였다. 치엔좡페이는 쉬언징의 비서로 쉬에게 오는 전문을 먼저 보게 되었다. 쉬언징에게 보고하고 결재를 받았지만, 그의 손에서 전결 처리되는 경우도 적지 않았다. 마침내 치엔좡페이는 국민당의 비밀을 한 손에 장악하게 된 것이다. 저우언라이가 국민당의 움직임을 손바닥 안에 놓고 들여다보는 꼴이 된 것이다. 그러니까 저우언라이와 같은 인물이 상하이에서 몇 해 동안이나 비밀활동을 할 수 있었을 것이다. 전 3걸을 알기 전까지 어떻게 공산당 지도부가 상하이에서 계속 활동할 수 있었는지 안개에 싸여 있었다. 이제 조금 이해가 되는구나.

궈타오는 중국 공산당 창당멤버이다. 1921년 공산당이 창립되었을 때 그는 베이징 대표 자격으로 참석하였다. 13명의 창당 멤버 가운데에서 그는 베이징 대학 출신의 인텔리였다. 그는 베이징 대학에서 리다자오 교수의 제자로 있었다. 때문에 그는 마오쩌둥을 청강생이라고 부르며 무시했다고 한다. 훗날 장궈타오는 공산당에서 집중적인 비판을 받고 탈당하여 국민당에 귀순했다. 국민당에서도 푸대접을 하자 홍콩으로 망명했으며 나중에는 캐나다로 이주했다. 

장궈타오는 1887년 장시성 핑샹현에서 태어났다. 1916년에 베이징 대학에 입학하여 수학했는데 여기서 리다자오를 만나 깊은 영향을 받았다. 1919년 5.4 운동이 발발하자 베이징 대학 학생연합회 강연부장으로 적극 활동하였다. 1920년에는 공산당 창립을 위해 대학내에서 조직활동을 벌이고, 1921년 류런징(劉仁靜)과 함께 베이징 대표로 공산당 창립대회에 참석했다. 1922년 중공 중앙집행위원에 당선되어 활약했으며 공농부 주임 등 요직에서 복무했다. 1927년 장제스가 상하이 정변을 일으키자, 공산당은 장시성 난창에서 폭동을 일으키기로 결의했다. 이때 코민테른은 난창폭동에 부정적이었는데 장궈타오는 난창에 가서 폭동을 반대하였다. 그러나 준비가 완료되어 거사를 되돌리기 힘든 상황이었다. 리리싼, 저우언라이가 기의 결행을 극력 주장하고 대다수 성원들이 동의하자 장궈타오는 부득이 다수에 복종하였다. 

△ 1937년 12월, 중국공산당 중앙위원회는 옌안에서 정치국 회의를 열었다. 참석자 중 일부가 단체 사진을 찍었다. 

    왼쪽부터 장웬티엔, 강성, 저우언라이, 카이펑, 왕밍, 마오쩌둥, 런비시, 장궈타오 (중국 공산당 뉴스 네트워크)

1928년 장궈타오는 소련으로 가 코민테른의 중공대표로 활동했다. 1931년 귀국한 그는 악예환(후베이, 허난, 장시성 포괄) 소비에트 중공 분국 서기 및 군사위원회 주석을 맡았다. 소련에서 귀국한 28인의 볼세비키가 당의 주도권을 잡자, 장궈타오도 그들에게 적극 호응했다. 왕밍(王明)의 모험주의에 동조한 그는 근거지 내 대대적인 숙청을 진행하여 많은 당원과 홍군 전사들을 죽이거나 당적을 박탈했다. 이때 죽은 홍군 지휘관이나 전사들이 전체 성원 중 사분의 일에 이르렀다고 한다. 심문방법도 가혹하여 묶어놓고 때리거나 고춧가루 물을 코에 들이붓기, 손톱에 대나무 침을 박는 등 혹형을 가하였다. 

공산당 근거지에 대한 국민당의 대대적인 토벌이 진행되자, 그는 근거지를 쓰촨성 북부로 이전하였다. 장시성의 중앙근거지에 4차 포위토벌이 진행되던 무렵이었다. 쓰촨에 근거지를 건설하고 다시 군사위원회 주석을 맡았으나 국민당의 압박이 계속되었다. 장시성의 중앙근거지가 장정을 떠나 쓰촨으로 향하자, 장궈타오가 지휘하는 홍군도 4방면군이 되어 마오쩌둥의 1방면군과 합치기로 하였다. 

이때 장궈타오의 반혁명 사건이 일어나게 된다. 두 부대가 성공적으로 회합하여 세를 모았으나, 진행 방향을 두고 이견이 발생한 것이다. 마오쩌둥을 비롯한 중앙 지도부와 1방면군은 항일북상을 주장하였다. 즉 산시성과 간쑤성 등 북쪽으로 가서 새로운 근거지를 건설하자는 것이었다. 그러나 장궈타오는 쓰촨과 칭하이성 경계에 근거지를 만들자고 하여 의견이 좁혀지지 않았다. 이때 홍 1방면군은 1만명의 병력이었고 4방면군은 8만명에 달해 장궈타오쪽이 압도하고 있었다. 병력의 우세에 자신감을 얻은 장궈타오는 전체회의에서 항일북상이 결정되었는데도 따르려 하지 않았다. “장궈타오가 딴 마음을 품었다.”고 의심한 마오쩌둥과 1방면군 지휘부는 독자 북상하기로 하고 몰래 길을 떠났다. 장궈타오는 “마오쩌둥과 저우언라이 등이 혁명을 배신했다.”고 비난하고 1방면군 공격을 지시하였다. 그러나 군사책임자인 쉬샹첸이 “홍군이 홍군을 공격할 수 없다.”고 반발하자 이를 취소하고 대신 독자적으로 당중앙을 선포하였다. 

1방면군이 장정을 완수하고 옌안에 안착했으나 4방면군의 운명은 그렇지 못했다. 쓰촨에서 국민당군에게 흠씬 두들겨 맞아 8만의 병력이 2만명으로 줄어드는 대실패를 겪은 것이다. 칭하성과 쓰촨성을 오가며 패전을 거듭한 4방면군은 결국 섬북으로 방향을 틀어 북상을 시작했다. 장궈타오도 당중앙을 취소하고 마오쩌둥과 지도부의 방침을 따르기로 한 것이다. 옌안을 코앞에 두었을 때 그의 부대는 회족의 국민당 군벌 마부팡 부대의 습격을 받아 병력 대부분을 잃었다. 1936년 10월 수백명으로 줄어든 병력을 이끌고 장궈타오가 옌안에 도달하였다. 마오를 비롯한 당 지도부는 그를 부주석으로 인정하는 등 배척하지는 않았다. 

그러나 1936년 공산당 안에서 대대적인 정풍운동이 일어났다. 정풍운동은 왕밍을 중심으로 하는 소련 유학파, 장궈타오 등 다른 지역에서 성장한 지도 인사들의 영향력을 박탈하고 당을 마오쩌둥 중심으로 재편하는 과정에서 필연적이라 할 수 있었다. 코민테른 등 소련의 영향력에서 벗어나 중국 공산당의 독자노선을 확립하는 과정이었던 것이다. 장궈타오는 “분열주의와 군벌주의”로 비판을 받았고 그의 휘하 지휘관들도 함께 비판을 당했다. 당에서 영향력이 사라진 장궈타오는 섬서성 주석을 맡았으나 그는 좌불안석의 처지가 되었다. 1938년 장궈타오는 섬서성 성도 시안으로 가서 국민당에 귀순했다. 국민당은 마오쩌둥의 라이벌이라 여기던 장궈타오의 귀순을 크게 환영하고 팔로군의 선무공작 등에 이용하고자 하였다. 이때 마오쩌둥은 그의 처자를 시안에 보내주라고 지시했다고 한다. 

그는 국민당 특무조직인 군사위원회 조사통계국에서 ‘특종정치문제 연구실과 특종정치공작 훈련반을 맡아 반공활동을 벌였다. 국민당에서 참정위원으로 활동했으며, 항일전쟁이 끝나자 장시성에서 빈민구제원 등 한직을 맡았다. 국공내전에서 국민당의 패배가 확연해진 1948년 11월, 장궈타오는 타이완으로 피신했다. 국민당의 패배가 확정된 그해 겨울 그는 처자식을 데리고 홍콩으로 망명했으며 1968년 다시 캐나다로 이주하였다. 가난에 시달리던 그는 1979년 겨울, 양로원에서 동사했다. 중풍에 걸려 반신불수가 되었는데 침대에서 떨어진 이불을 끌어올리지 못하였다는 것이다. 

중국에서는 그를 혁명의 배신자로 규정했지만 지금은 명예가 회복되었다. 장시성 핑샹(萍薌)현에 있는 그의 생가는 기념관이 되었고 장정 100주년 기념관에 그의 흉상도 세웠다. 역사의 배신자마저 포용할 만한 자신감이 생긴 것일까? 항일에 적극적이었던 국민당 인사들을 역사적으로 재평가하는 흐름과 궤를 같이한 것으로 판단할 수 있다.

이철의 (國共內戰 저자)

허룽은 중국 십대 원수 중 가장 흥미있는 인물이다. 그는 온 집안이 비밀결사 조직 가로회의 구성원이었으며 허룽 또한 조직의 말단 간부였다. 허룽은 어릴 때부터 반청, 반체제의 기운 속에서 성장하였다. 흉년일 때 부자들의 창고 털기, 부잣집이나 권세가의 도련님들 혼내주기 등 반항에서 그는 차츰 리더로 성장하였다. 결국 그의 집안은 산적으로 변모했는데, 가로회에서의 영향력으로 금방 천명을 모을 수 있었다고 한다. 중국에서 산적이나 토비는 체제의 수탈에 견디다 못해 저항하는 농민들이었다. 지금 중국에서 농민반란이나 비적들의 봉기는 기의로 표현된다. 원말의 명교반란은 결국 명나라 건국으로 이어졌으며 청나라 말기에도 가로회, 태평천국, 의화단 등 수많은 봉기와 저항이 잇따랐다. 

저우언라이나 덩샤오핑같은 유학파는 말할 것도 없고 쑤위나 류보청, 쉬샹첸 등은 일찍이 공산당에 몸을 담은 정통파라고 할 수 있다. 하지만 주더나 허룽같은 인물은 국민당군의 고위 장교에서 혁명에 투신한 인물들이다. 그중 허룽은 산적 출신에서 십대원수로 성장하여 더욱 극적인 인생사를 보여주었다. 중국 공산당사나 바이두 인물사전에서는 그가 후난성에서 반제 반봉건 투쟁을 시작했다고 쓰고 있다. 그는 단지 두 자루의 식칼(중국의 식칼은 작두날만큼 크다)을 들고 투쟁을 시작했다고 하는데 그야말로 ‘녹림의 호걸’다운 출발이라고 할 수 있다.

다시 공식 당사로 돌아가 보자. 허룽, 1896년 후난성 쌍즈(桑植) 출생. 위대한 혁명가이자 군사가. 중국 인민해방군의 창시자이자 영도자 중 한사람이다. 그는 반세기 동안 혁명투쟁에서 중국의 민주주의 혁명, 신민주주의 혁명, 사회주의 혁명과 건설에서 중요한 공헌을 하였다. 1955년 공화국 원수 계급을 받았으며 8.1훈장, 일급 독립자유훈장, 일급 해방훈장을 받았다.

△ 왼쪽부터 허룽, 주더, 마오 (1938년 제6기 중앙위에서 대화) 

국민당 군단장으로 난창 기의를 지휘하다.

난창기의는 1927년 8월 1일 장시성 난창에서 공산당이 일으킨 폭동을 의미한다. 중국은 이날을 기념하여 건군절로 삼고 있다. 공산당 지도부이던 취추바이, 저우언라이, 리리싼, 장궈타오 등이 폭동을 결정했고 주더, 류보청, 덩중샤, 탄핑산이 지도했으며 총지휘 허룽, 전적 총지휘 예팅 등이 직접 지휘를 담당했다. 그러나 폭동은 실패하였고, 봉기군은 여러 곳을 전전하다 징강산의 마오쩌둥 부대와 합류하게 된다. 

흥미있는 일은 이때의 허룽이 공산당원이 아니었다는 사실이다. 허룽은 당시 국민혁명군 20군 군단장이었다. 당시 코민테른은 중국 공산당의 난창폭동에 반대했는데 상하이에 있던 장궈타오가 전달했다고 한다. 저우언라이, 탄핑산 등 폭동 지도부는 “허룽과 봉기 약속이 되어 있어 안된다. 만약 계획을 포기하면 허룽이 우리를 공격할지도 모른다”고 하면서 강행을 주장하였다. 이 일로 장궈타오는 “난창기의를 반대했다”는 역사의 모자를 쓰는데 코민테른이 책임을 져야 할 것이다. 폭동이 실패하자 허룽은 상하이로 가서 저우언라이를 만나게 되었다. 기의군 총지휘인데도 그를 잘 몰랐던 저우언라이는 허룽을 소련에 보내어 군사학을 공부하게 할 생각이었다. 그러나 허룽은 "상서(湘西), 운귀(雲貴, 운남과 귀주), 천유(川渝, 사천과 중경)의 지형과 인심은 내가 잘 알고 있다. 특히 상서지구에서 인원을 끌어모으는 것도 문제가 없다. 내가 돌아가서 홍군을 조직하겠다" 고 주장했다고 한다. 

가로회 출신인 허룽은 금방 병력을 모았고 나중에 장정의 2방면군으로 발전하였다. 에드가 스노는 ‘중국의 붉은 별’에서 이렇게 적고 있다. "홍2방면군은 장정 도중 천명 이상이 설산에서 동사했고, 수천명이 아사했거나 국민당군의 폭격으로 죽었다. 하지만 하룡의 개인적인 영향력이 아주 컸다. 많은 부하들은 그와 생사를 함께 하고자 했고, 중도에 떠나려 하지 않았다." 당시 국민당은 “살주발모조하룡(殺朱拔毛抓賀龍 : 주더를 죽이고, 마오쩌둥의 털을 뽑으며 허룽을 사로잡자)”는 표어로 적개심을 대신하였다고 한다.

허룽 집안의 희생과 최후

항일전쟁 시기 허룽은 사단장으로 일본군에 맞서 싸웠다. 당시 팔로군이 3개의 사단을 가지고 있었고 린비아오, 류보청, 허룽 등이 핵심 지휘관이었다. 국공내전에서 그는 18군단장으로 쓰촨성을 해방시키는데 공헌하였다. 쑨원의 국민 혁명군부터 군대에 몸을 담은 허룽은 마침내 십대 원수에 올라 인생의 절정에 이르렀다. 그 과정에서 아버지는 국민당군의 칼에 난자당했고, 막내동생은 15세에 팽형을 당했다. 누나 둘도 희생되었고 여동생은 능지처참을 당한 후 성문에 효수되었다. 가로회와 산적, 그리고 국민혁명과 사회주의 혁명투쟁 과정에서 엄청난 희생을 치른 것이다. 

문화대혁명 과정에서 허룽은 반당분자로 낙인이 찍혀 가정이 파탄났다. 딸은 “허룽이 원숭이와 개에게 고기를 먹이는 등 반혁명을 했다”고 고발했다. 투옥된 그는 1969년 한을 품고 사망했다. 죽을 때 그는 “마오 주석이 허룽은 나의 동지였다. 고 한마디만 하면 된다”는 말을 남겼다 한다. 펑더화이도 연금 상태에서 죽을 때 “나는 주석에게 따질 말이 있다”고 했다는데 그처럼 문화대혁명은 수많은 혁명 원로들에게 비참한 말년을 선사하였다. 장자제(张家界:유명한 관광지)시의 허룽 출생지 생가는 기념물이 되었고 주변에 ‘허룽 공원’이 조성되었다.

류샤오치(1898-1969) 후난성 닝샹현(寧鄕縣) 출생. 위대한 맑스주의자이자 무산계급 혁명가, 정치가, 이론가이다. 당과 국가의 주요 지도자였으며, 중화인민공화국 개국 원로로 마오쩌둥을 핵심으로 한 당의 1대 영도 집단의 주요 성원이었다. 류샤오치 동지는 중국 혁명과 건설사업에 일생을 바쳤다. 경제, 정치, 군사, 문화, 교육, 외교 및 당의 건설 등에서 탁월한 공훈을 세웠다. 그는 전당과 전군, 전국 인민들의 충심어린 사랑을 받았다. (중국포털 바이두 전재) 

지도자라고 하지만 이보다 더한 찬사를 받기 어려울 정도이다. 류샤오치는 마오쩌둥의 후계자였다. 국가주석에 올랐으며 군사위원회 주석 및 공산당 부주석에 임명되었다. 마오쩌둥이 주도한 대약진 운동의 후유증을 극복하는 등 신중국 건설을 위해 매진하다가 마오쩌둥에 의해 자본주의를 추구하는 주자파로 지목되어 타도 대상이 되었다. 마침내 실각한 그는 주자파의 우두머리, 반혁명 분자의 누명을 쓴 채 문화대혁명에서 잔혹한 박해를 받고 사망하였다. 그의 아내 왕광메이(王光美)도 10년 동안 감옥에 갇혀 있었으며, 아들과 딸이 차례로 박해를 견디지 못하고 자살하였다. 그의 부친 또한 소련 간첩이라는 누명을 쓰고 가두 비판을 당하는 등 박해를 받고 자살하였다. 류샤오치는 1980년 덩사오핑이 당의 지도자가 된 후 복권되었으며, 그의 일족 또한 기나긴 어둠에서 벗어날 수 있었다.

류사오치는 1919년 중학교(현재의 고등학교)를 졸업한 뒤 1920년 중국 사회주의 청년단에 가입하였다. 1921년에는 소련 모스크바 동방노동대학에서 공부했으며, 같은 해 중국 공산당에 가입하였다. 그러니까 공산당 창립 원년의 멤버가 된 것이다. 1922년 모스크바에서 귀국한 후 중국 노동조합 서기부에서 활동했다. 한국의 노동운동에도 초기 멤버들이 주도권을 가지고 현재까지 활동하는 경우를 볼 수 있는데 류샤오치도 처음부터 중심적 인물이 된 것이다. 장시성 안위안(安源) 탄광 파업은 중국의 노동운동사에서 유명한 투쟁이다. 그는 리리싼 등과 함께 파업을 지도했으며, 안위안 탄광 노동자클럽의 주임으로 활동했다. 1925년에는 전국 노동조합 총공회(총연맹)의 부위원장에 당선되었으며 상하이, 광저우, 우한 등 노동운동이 활발한 지역에서 활동했다. 이 무렵 류샤오치는 홍콩·광저우 총파업, 5.4 운동에서 노동자 대오를 이끌었다. 

1927년 중공 5차 대회에서 중앙위원에 당선되었으며 장제스의 상하이 정변후 허베이, 상하이와 동북에서 비밀공작을 벌였다. 1930년 여름에는 모스크바에서 열린 프로핀테른 대회에 참가하여 집행위원이 되었으며 1931년 공산당 정치국 후보위원에 피선되었다. 소련에서 귀국한 그는 중공 직공부장(노동부장) 및 총공회 당서기를 맡았다. 그는 국민당 통치구역에서 장기간 은신하며 군중공작을 벌였으며, 당시 당에 횡행하던 모험주의와 폐쇄주의에 맞서 당내 투쟁을 벌였다. 초기 노동운동을 주도하던 리리싼이 모험주의로 주도권을 잃었고, 덩중샤는 국민당에 체포되어 처형된 반면 류샤오치, 천윈 등은 당의 중심에서 노동부문을 이끌게 된다.

1932년 류샤오치는 장시성 남부와 푸젠성 서부의 중공 혁명근거지에서 노동운동을 지도했으며 푸젠성 당서기를 겸했다. 중공이 장정을 떠난 후 구이저우성 쭌이에서 열린 정치국 회의에서 마오쩌둥이 소련 유학파와 논쟁할 때 류샤오치는 마오를 견결히 지지했다. 이때 마오쩌둥의 상당한 신임을 얻은 것으로 판단된다. 항일전쟁에서 그는 중원국 서기로 유격 전쟁의 정치적 중심에 있었다. 1941년 환남사변 후 신사군이 궤멸적 타격을 입자 그는 신사군 정치위원 및 화중국 서기를 맡아 천이와 함께 지역 당과 군대를 함께 재건하였다. 그는 “공산당원의 수양을 논한다.”는 저작 및 강연을 통해 당 이론에도 정통했음을 증명했다. 류샤오치는 1945년 7차 당대회에서 마오쩌둥 사상을 개괄 및 정립하여 보고하는 등 더욱 마오의 신임을 얻게 되었다. 그해 마오쩌둥이 적지인 충칭으로 가서 장제스와 담판할 때 그는 옌안에서 중공 주석대리를 맡아 유고 시 후계 지위에 있음을 증명하였다.

국공내전이 발발하자 류샤오치는 해방구에서 토지개혁을 주도하는 등 정치적 수완을 발휘하였다. 1949년 신중국이 성립되자, 그는 중앙 인민정부 부주석에 선출되었으며 정치, 경제, 문화, 교육, 외교 등 여러 방면에 두루 관여하였다. 1954년 전국인민대표대회에서 ‘중화인민공화국 헌법 초안’을 보고했으며 전인대 상무 부위원장에 피선되었다. 1956년 중공 중앙 부주석에 당선된 그는 1959년 9월 마침내 중화인민공화국 주석으로 선출되었다. 뿐만 아니라 중공 국방위원회 주석도 겸임하여 정치와 군사를 아우르는 정상의 자리에 올랐다. 

이처럼 승승장구하던 그가 왜 마오쩌둥과 멀어지게 되고 마침내 밀려나 반혁명의 누명까지 쓰게 되었던가? 그것은 대약진 운동이 실패한 후 경제를 재건하는 과정에서 방향 및 사상의 차이에서 비롯하였다. 대약진 운동의 실패로 최소 2천만에서 최대 4천만의 인민이 아사하는 대참사가 벌어지고 마오쩌둥은 국가주석을 사임하였다. 그후 류샤오치, 덩샤오핑, 천윈 등이 주도하는 경제 조정정책이 추진되었다. 집단농업을 추구하던 인민공사는 후퇴하고 3자 1포 정책이 추진되었다. 3자 1포란 자경농지, 자유시장, 개인기업 등을 허용하고 생산량이 증대하면 인센티브를 허용하는 등 생산력 확대를 위해 채용한 신경제 정책을 포괄하는 용어이다. 거기에 스탈린 사후 벌어진 중소분쟁 이후 류샤오치와 덩샤오핑 등은 소련과의 관계 개선을 꾀하기도 하였다. 

마오쩌둥은 이러한 움직임을 자본주의의 부활로 인식하였고 반격을 모색하였다. 마오쩌둥과 류샤오치로 대표되는 두 진영은 경제, 외교, 교육 등 모든 면에서 대립하기 시작했는데 마오쩌둥이 마침내 문화대혁명을 일으켜 당의 실권파를 타도하기에 이르렀다. 문화대혁명 과정에서 류샤오치는 “주자파의 우두머리” “반혁명 분자”로 공격받았으며 1966년에는 당 부주석에서, 1968년에는 국가주석에서 물러났다. 그는 당에서 제명되었고 베이징에서 가택연금 상태로 되었다. 홍위병들은 공공연하게 그를 습격하였고 그해 여름 그는 집에서 두 시간 동안 무차별 폭행을 당했다. 그후 류샤오치는 허난성 카이펑으로 옮겨졌으나 지병인 당뇨병, 폐렴이 악화되었다. 난방도 되지 않는 집에서 신음하던 그는 그해 겨울 쓸쓸하게 죽음을 맞았다. 그 후 그의 집안은 풍비박산이 나고 일족은 장기간 고통스러운 세월을 보내야 하였다. 1980년 4인방이 축출된 후 그는 복권되었으며, 덩사오핑이 국가 지도자가 되어 중국은 완전히 새로운 길을 가게 되었다. 

덩샤오핑은 류샤오치를 매우 존경했다고 한다. 대약진운동 실패 후 덩이 류샤오치와 함께 추진하던 신경제 정책이 좌절되지 않았으면 중국은 어떻게 변모했을까? 역사에서 가정은 부질없는 일이지만 지금의 모습과 매우 달랐으리라 생각한다. 역사에 존재했던 사회주의 국가 어디에서도 존재하지 않았던 모델을 만들어내지 않았을까 하는 아쉬움이 생긴다. 원로 혁명세대 중 가장 젊었던 덩샤오핑은 류샤오치, 저우언라이 등 자신과 함께 하던 이들이 사라진 뒤 마오쩌둥 노선의 반대방향으로 나아갔다. 현대 중국은 마오쩌둥 노선의 반작용으로 커다란 영향을 받은 게 아닌가 하는 것이 필자의 생각이다. 

이철의

쉬중신(習仲勛). 위대한 공산주의 전사. 걸출한 무산계급 혁명가. 시중쉰은 1913년 산시성(陕西省) 푸핑현(富平縣)에서 태어났다. 그는 산시·간쑤 변구의 혁명근거지를 창건한 사람중 하나이며 국무원 부총리와 중공 11차 중앙위원회 서기처 서기. 12차 중앙정치국원 및 서기처 서기를 역임했다. 제 5차 및 7차 전국인민대표자회의 상무위원회 부위원장을 지내기도 하였다. 2013년 10월 15일, 시중쉰 동지의 100주년 탄신 기념일에 중앙의 비준을 거쳐 중앙당사연구실에서 ‘시중쉰 문집’,,‘시중쉰 기념문집’,  ‘시중쉰 화집’을 발간하였다.(이상 중국포털 바이두 기록)

시중쉰은 현재 중국 공산당 서기이자 국가주석인 시진핑의 아버지이다. 2002년 세상을 떠났으므로 그의 아들이 권력의 중심에 서는 것을 볼 수는 없었다. 하지만 시진핑이 아버지의 후광을 입은 것은 분명한 사실이다. 시중쉰은 혁명원로이기도 하고 엄중한 시련을 딛고 일어선 인생승리의 주인공이기도 하다. 그는 어린 나이에 혁명에 투신하여 일생동안 당과 혁명사업에 헌신하였다. 그러나 펑더화이에 연루되어 실각했으며 16년 동안 조사와 구금, 그리고 잔혹한 박해를 받았다. 문화대혁명 기간 그의 가정은 풍비박산이 났으며 장녀는 박해 끝에 사망하고 자식들은 뿔뿔이 흩어져 농촌으로 하방되었다. 1978년 4인방이 축출된 후 비로소 복권되어 중공 지도부의 핵심에 자리잡게 되었다.

 

 시중쉰은 1926년, 13세의 나이로 공산주의 청년단에 가입하였다. 엄청나게 조숙한 청소년이었다고 할 수 있다. 1928년 15세의 나이에는 학생운동을 하다 국민당에 붙잡혀 투옥되었으며, 1930년에는 국민당 서북군에 투입되어 병사들을 대상으로 정치공작을 벌였다. 1932년에는 동지들과 함께 봉기를 일으켜 공농홍군 산간유격대를 조직하고 지대 서기를 맡았다. 혁명근거지를 창건하고 유격활동을 하던 시중쉰은 1933년 류즈단과 함께 산간변구 혁명근거지를 창건하고 변구특위 위원과 군사위원회 서기, 청년특위 서기를 겸임했다. 그리고 유격대 총지휘부 정치위원, 혁명위원회 부주석 및 주석등을 맡았다. 류즈단과 더불어 산시성의 혁명 지도자로 부상한 것이다. 1934년 11월에는 산간변구 소비에트 정부 주석에 선출되어 국민당군의 ‘포위토벌’을 여러 차례 막아냈다. 

1935년에는 섬북과 산간변구의 두 근거지를 하나로 병합했으며 여전히 소비에트 정부 주석으로 활약했다. 그러나 당시 공산당을 이끌던 소련 유학파 왕밍(王明)등의 모험주의 노선에 따르지 않았다는 이유로 류즈단과 함께 압송되어 처분을 기다리게 되었다. 그때 마침 마오쩌둥이 장정 끝에 섬북에 도착해 그와 류즈단을 석방하여 일촉즉발의 위기에서 벗어날 수 있었다. 마오쩌둥을 비롯한 중앙 홍군이 섬북에 안착하게 된 것도 그와 류즈단 등 서북 근거지를 개척했던 이들 때문이었으니 공로가 결코 적지 않다고 할 것이다. 당시 중앙 홍군은 구이저우성과 윈난성, 쓰촨성을 떠돌며 국민당군과 싸우느라 병력이 10분의 1로 줄어드는 간난신고의 고난을 겪고 있었다. 마오쩌둥과 중앙 홍군은 쓰촨성에서 장궈타오의 당권 탈취를 피해 야반도주하다시피 북상했는데, 마오가 우연히 얻은 신문을 보고 섬북에 근거지가 있다는 것을 확인했다고 한다.

그후 류즈단은 원정 중에 전사하고 시중쉰은 관중 특구 소비에트 정부 부주석과 서기를 맡는 등 순조롭게 혁명사업에 종사하였다. 어릴 때부터 지역을 개척해 왔으므로 그보다 더 섬북을 잘 알고 섬북의 민중들로부터 신임을 받는 인물이 없었다. 1943년 마오쩌둥은 그에게 “당의 이익 실현에 첫째가는 인물”이라는 글씨를 써 줄만큼 신임이 돈독하였다. 1945년에는 중공 후보 중앙위원과 조직부부장을 맡아 점차 권력의 핵심부로 진입하였다.

국공내전이 발발하고 1947년 중공 수도 옌안이 점령당할 위기에 처하자 마오쩌둥은 시중쉰을 펑더화이의 조수로 삼았다. 10대 1의 열세한 병력에 펑더화이와 시중쉰은 치고 빠지는 기동전으로 국민당군을 괴롭혔으며, 1948년에는 전세를 뒤엎고 옌안을 탈환하는 등 섬북을 평정하게 되었다. 1950년 펑더화이가 한국전쟁에 참전하자 시중쉰은 서북에 남아 서북국 제 2서기, 서북군사위원회 부주석을 맡아 군정을 이끌었다. 펑더화이가 휘황한 개선을 하고 국방부장, 부총리로 승승장구할 때 시중쉰도 중공 선전부부장등 요직을 맡았으며 1956년에는 중앙위원, 1959년에는 국무원 부총리에 임명되었다. 그러나 1959년 대약진 운동을 비판한 펑더화이가 실각하자 그에게도 곧 어둠이 닥쳤다.

1962년 9월, 중공 8차 10중전회에서 그는 소설 ‘류즈단’에 연루되어 실각했다. 캉성의 모함을 받은 그는 문화대혁명 중 박해를 받고 끝없는 조사와 투옥 등 장장 16년간 간신히 목숨만 부지하는 상태가 되었다. 그의 맏딸인 시허핑은 박해를 견디다 못해 자살했고, 차남 시진핑은 7년간 산시성의 농촌에 하방되어 있었다. 음지는 양지가 되고 고난 끝에 광명이 찾아왔다. 마오쩌둥 사후 장칭을 비롯한 4인방은 체포되었다. 이미 사망한 캉성은 당적이 박탈되었으며 펑더화이와 시중쉰은 복권되었다. 하지만 펑더화이는 이미 저세상으로 떠난 지 오래되었다. 복권된 후 시중쉰은 광둥성장겸 중앙위원으로 선출되었다. 그는 문화대혁명 기간 박해를 받은 이들의 복권을 추진하였고, 덩샤오핑이 지휘하던 개혁개방을 앞장서 실천하였다. 광둥성이 지리와 조건이 경제발전에 유리하다고 역설하여 덩샤오핑의 지지를 얻었다. 1982년 시중쉰은 정치국원 및 서기처 서기로 선출되었으며 1988년에는 전국인민대표자회의 상무위부위원장겸 사법위원회 주임 등을 맡았다. 시중쉰은 2002년 베이징에서 89세의 나이로 세상을 떠났다.

(이어서...)

4. 반-환원주의

1. 탈-중심주의⋅탈-위계주의의 유행병과 함께 반-노동중심주의가 범사회적으로 고착되어오는 과정에서 알튀세르의 과잉결정론은 양가적 기능을 발휘한다. 그는 과학적 이론의 정교화를 내세우며 프랑크푸르트학파나 실존주의류의 휴머니즘적 서구 맑스주의 이데올로기만 아니라 스탈린주의와도 대립한다. 이 양대 이데올로기에 모두 영향을 끼친 헤겔의 변증법이 동질적 시간 개념에 근거하는 단일 모순체계로 귀결되는 데에 반해, 그 자신과 맑스의 변증법은 모순의 복수성 내지 현실의 복잡성을 존중한다고 주장한다. 그는 최종적으로 경제적 모순이 지배적임을 인정하면서도 그것만이 결정적인 역할을 하는 순간은 오지 않으며, 정치적 이데올로기적 과학적 심급에서의 모순들이 주요모순으로 발전할 수 있음을 강조하고, 주요모순과 부차모순들간의 상호작용이 이루어지는 복합적인 구조를 부각시킨다. 

이런 취지로 그는 과잉결정 개념을 이렇게 규정한다. “모순의 존재 조건들이 모순 자체의 내부에 반영된다는 것, 복잡한 전체의 통일성을 구성하는, 지배관계를 갖도록 절합된 구조가 각 모순의 내부에 반영된다는 것, 이것이야말로 맑스주의 변증법의 가장 심오한 특징이며, 내가 최근에 ‘과잉결정’이라는 개념으로 포착하고자 한 것이었다.”(위하여357) 이 과잉결정 개념의 실천적 의미를 그는 다음과 같이 제시한다. “지배관계를 갖는 구조는 불변하지만 그 속에서 역할들의 배역은 변화한다는 것이 실로 실천의 커다란 교훈이다. 즉, 주요모순이 부차모순으로 되고 부차모순이 주요모순의 자리를 취하며, 주요 측면이 부차 측면으로 되고 부차 측면이 주요 측면으로 되는 것이다. 항상 주요모순과 부차모순들이 있지만, 이것들은 지배관계를 갖도록 절합된 구조 속에서 역할을 교환하며, 반면 이 구조는 불변한다.”(위하여365) 

경제라는 최종심급을 인정하고, 주요모순과 부차모순의 구분을 통해 전략적 사고를 가능케 하는 점에서 알튀세르는 현실사회주의체제가 흔들리던 시기에 맑스주의의 간판을 지켜낸다고 평가받을 수 있다. 물론 과잉결정 개념의 도움 없이도 마오의 간명한 책자를 통해 이미 우리는 주요모순 식별의 중요성을 알고 있다.(주21. 알튀세르는 마오가 경험적으로 확인한 사실을 원리적 차원에서 설명하겠다고 자처한다. 그러나 그 원리라는 것의 이론적 지위 내지 출생지는 불명확하다. 그의 자신감 넘치는 어조에 비춰보면 단순한 작업가설일 수 없고, 유물론자임을 자인하는 그가 어떤 선험적 원리를 내세운다고 보기는 어려우며, 경험주의에 대한 그의 혐오를 감안하면 경험적 사실들로부터 추상해낸 것이라고 보기도 어렵다.)  경제가 결정적 의미를 지닌다거나 모순들이 상호작용한다는 사실은 원론 차원에서 새삼스러운 것이 아니다. 문제는 매 국면에서 주요모순이 무엇인지, 주요모순과 부차모순들의 관계를 어떻게 설정해야 변혁적 역량을 최대한으로 모아낼 수 있는지를 파악하는 것이다. 경제를 최종심급의 영역에 모셔놓는 것이 아니라, 전체 심급들과 분야들에서 경제가 작동하는 구체적 인식으로 나아갈 필요가 있다. 그렇지 못할 경우, 심급들과 분야들의 상대적 자율성은 절대적 자율성으로 고착되어갈 것이다. 그런데 알튀세르의 인식론은 이러한 현실적 인식에 그다지 관심을 두지 않는다. 오히려 현실적 대상의 본질에 대한 인식을 ‘경험주의’라는 명칭 아래 비과학적 이데올로기로 폄하하고, 이론적 실천은 ‘그 자체가 기준’이라고 봄으로써 관념론으로 퇴행한다.(주22. 이로 인해 그가 자랑하는 ‘징후독해’ 역시 대상에 대한 본질적 인식이 아니라 체계망상 따위가 될 가능성을 배제하기 어렵다. 이런 문제는 알튀세르의 과학주의와 갈라서면서 감성의 중요성을 앞세우는 그의 제자 랑시에르에게도 해당된다.) 

그렇다면 알튀세르에게서 무엇을 받아들이면 좋은가? 이와 비슷하게 그는 헤겔에게서 무엇을 배울 것인가라는 질문을 받고 ‘폐기’, ‘포기’, ‘제거’, ‘절단’ 등의 언사를 통해 헤겔 지우기로 일관한다. 그러나 분석적이면서 종합적인 변증법적 사고를 통해 그의 이론을 지양하기 위해서는 그에게서 단순한 수사법적 현란함 이상의 교훈을 받아들일 필요가 있을 것이다. 그 교훈은 그의 헤겔주의 비판과 무관하게 환원주의에 대해 경각심을 갖되, 주요모순이 가변적이라는 원론에 빠져 자본독재 극복과정에서 노동자정치운동이 차지하는 중심적 역할의 지속성을 망각해서는 안 된다는 점, 맑스를 위한다는 멋진 구호가 실질적으로는 맑스를 그다지 위하지 않을 수도 있음을 간파해야 한다는 점, 그리고 무엇보다 맑스주의에서 헤겔의 변증법을 제거하려고 할 때 이론이 얼마나 옹색해지는지 확인할 수 있다는 점 등이다. 

2. 최종심급에서의 경제 결정이라는 알튀세르의 마지막 유보조항까지 환원론의 잔재로 청산해 버리고, 경제 역시 사회 전 영역에서 만들어지는 적대의 하나로 설정하는 다원론적 이론가들, 예컨대 라클라우 등이 암암리에 근거로 전제하는 바는 자본의 끈질긴 적응력이라고 할 수 있을 것이다. 노동 형태의 다변화, 예컨대 정동 노동⋅인지 노동⋅비물질 노동 등의 세례명을 얻은 새로운 노동 형태들의 비중 증대, 노동생산성과 불가분한 함수관계에 있는 산업예비군의 증가 등을 근거로, 노동자계급의 실체와 아울러 계급론 자체를 무효화하고 맑스주의를 근본적으로 개조하려는 이데올로기들이 한동안 성황을 누려왔다. 

이때 자본의 적응력이라는 것이 실은 위기에 따른 고통을 노동자민중에게 전가하는 야만적 폭력일 뿐이라는 점, 노동 형태의 다변화가 생산수단의 사적 소유에 따른 착취관계나 전지구적 양극화에 변화를 가져온 바 없다는 점, 다양한 탈-맑스주의 이데올로기들이 번성할 수 있는 자양분으로서 제국주의적 초과이윤으로 이데올로그들을 매수할 수 있었던 경제력을 감안해야 한다는 점, 또한 노동자계급의 분화에 대한 인식에 머물지 말고 생산수단의 소유 여부라는 객관적으로 결정적인 조건에 근거해 노동자계급을 통일적으로 파악하여 자본가계급과의 적대적 모순을 그 궁극적 극복을 위해 드러낼 필요가 있다는 점도 명확히 파악해야 할 것이다. 

반-환원론적 관점에서 무페는 헤게모니와 이행전략을 결합한다. 그에 따르면 그람시의 헤게모니 개념이 “모든 반자본주의적 부문들에 대한 노동자계급의 정치적, 지적, 도덕적 지도로서, 즉 헤게모니 체계 속에서 진정으로 민주적인 관계를 요구함으로써 헤게모니가 행사되는 제도들의 민주화를 의미하는 것으로 받아들여진다면, 그것은 사회주의로의 민주적 이행을 위한 전략적 기초를 제공할 수 있을 것이며, 스탈린주의와 사회민주주의의 위험을 동시에 피할 수 있는 ‘가능한’ 유로코뮤니즘이 탄생할 수 있을 것이다.”(주23. Ch. 무페: ｢오늘날의 그람시｣, Ch. 무페(편): <<그람시와 맑스주의 이론>>, 장상철/이기웅 역, 녹두 1992, 29쪽.)

여기서 당연시되는 스탈린주의의 악마화 문제와 별도로, ‘제도들의 민주화’를 통한 ‘사회주의로의 민주적 이행’이라는 전략이 현실성 있을지는 의문이다. 자본독재의 형식적 민주주의와 노동자민중의 실질적 민주주의를 구분하지 않으려 드는 반-환원론으로는, 민주주의를 끝없는 헤게모니 투쟁이 벌어지는 ‘텅 빈 자리’나 ‘텅 빈 기표’로 보는 ‘형식적 급진성’을 벗어나기 어렵다. 물론 레닌이 강조하는 부르주아 민주주의로부터 노동자 민주주의로의 변증법적 전환 논리에서 ‘구체적 급진성’을 찾기도 불가능할 것이다. 

그렇더라도 모든 반자본주의 부문들에 대한 노동자계급의 ‘정치적 지적 도덕적 지도’와‘진정으로 민주적인 관계’를 어떻게 동시에 성립시킬 수 있을 것인지는 살펴볼 필요가 있다. 지도와 민주의 결합은 각 부문운동들의 요구를 구현하는 데에 노동자정치운동과의 유기적 결합을 통해 자본독재에 대응하는 것이 가장 효과적이라는 판단을 널리 공유할 때, 이로써 부문운동들이 노동자정치운동을 중심으로 하는 반자본주의운동에 적극 동참할 때 비로소 가능할 것이다. 노동자정치운동은 부문운동들을 위해 이 동참의 구체적 경로와 그 유효성을 설득력 있게 제시할 의무를 지닌다. 이 의무의 실현은 ‘제도의 민주화’를 넘어서 노동자정치운동과 부문운동들의 유기적 상호관계가 자발성의 차원에까지 활성화되지 않으면 불가능하다. 이 상호관계는 활성화될수록, 아직 의식적으로 반자본주의적 성격을 취하지 않고 있는 부문운동들에까지 확장될 가능성도 커질 것이다.

3. 반-환원주의 이데올로그들은 국가를 본질적으로 지배계급의 지배도구로 보는 맑스주의 국가론 역시 환원론이라고 거부하고 국가의 상대적 자율성을 강조하거나 지배관계 속에서 국가가 차지하는 결정적 의미를 희석시킨다. 예컨대 국가를 “사회적 생산관계가 재생산될 수 있도록 사회의 전반적인 영역에서 이루어지는 모든 다양한 활동”(주24. A. S. 사순: ｢헤게모니, 진지전 및 정치적 개입｣, A. S. 사순(편): <<그람시와 혁명전략>>, 최우길 역, 녹두 1984, 145쪽 참조.)이라는 주장에서 그런 입장을 확인할 수 있다. ‘사회의 전반적인 영역’에서 생산관계 내지 지배관계가 재생산되는 메커니즘 혹은 적대들을 비판적으로 인식할 필요성을 부정할 이유는 없다. 그러나 자본독재권력은 그 ‘다양한 활동’에서 자본독재를 극복하기 위한 노동자정치운동만은 결사적으로 빼버리거나 억압하려 들 것이다. 이 본질적인 문제에 비춰볼 때 반-환원주의적 국가론은 노동과 자본의 적대적 모순을 다양한 사회적 적대 속에 파묻음으로써 국가권력의 계급적 본질을 흐리고 자본독재의 유지에 기여한다고 할 수 있다. 

반-환원론자 글룩스만은 헤게모니 개념을 반국가주의의 원리로 끌어올려 놓는다. 그에 따르면 “아래로부터 위로의 민주주의 형태의 지표를 제공하는 헤게모니는, 공장평의회에서 발견되는 ‘생산자 민주주의’ 개념에 근거하는 비판적인 반국가주의 원리로서 효과적으로 기능한다.”(주25. Ch. B. 글룩스만: ｢헤게모니와 동의: 정치전략｣, A. S. 사쑨(편): <<그람시와 혁명전략>>, 최우길 역, 녹두 1984, 164쪽.) 하지만 자본독재 극복을 위한 전쟁에서 국가권력을 포기하는 것은 노동자정치운동의 가장 강력한 무기를 내버리는 것이나 다름없다. ‘아래로부터 위로의 민주주의’는 대중적 호소력이 있는 구호지만, 실질적으로는 전위와 당의 역할에 대한 불신의 산물이자 불신의 밑거름이기도 하다. 

운동 내부의 민주주의를 중요시하더라도 이와 관련한 레닌의 비판을 고려할 필요가 있다. 그는 제국주의 국가들에서 배출된 변절적 지도자와 기회주의 정당들이 노동귀족층의 이해관계를 옹호함으로써 노동자민중과 분리되는 현상을 인정한다. 그리고 이 배신적 지도자들을 폭로하고 몰아내는 것은 혁명적 프롤레타리아트의 승리를 위해 필수불가결하다고 강조한다. 하지만 그는 그렇다고 해서 당 원칙과 규율을 거부하는 것은 “부르주아지의 이익을 위해 프롤레타리아트를 완전히 무장해제시키는 것”과 같으며, “자본주의 붕괴의 전야로부터 공산주의의 낮은 단계나 중간단계가 아니라 가장 높은 단계로 건너뛰는 것”을 뜻한다고 지적한다.(주26. V. I. 레닌: <<공산주의에서의 ‘좌익’소아병>>, 김남섭 역, 돌베게 1995, 41-42쪽 참조. 이하 ‘소아병’으로 약칭) 이러한 비판과 함께 “당이 매일매일 프롤레타리아 대중의 신뢰를 획득해야 한다”(주27. J. 스탈린: <<레닌주의의 제문제에 관하여>>, 윤시인 역, 두레 1990, 198쪽 참조.)는 스탈린의 처방도 당과 전위 중심의 운동에 대한 불신을 해소하는 방법으로서 존중할 만하다. 

5. 탈-위계주의

1. 당 중심 운동에 대한 불신을 원리화하는 탈-중심주의 내지 탈-위계주의는 데리다의 해체론과 들뢰즈의 차이형이상학을 통해 철학적 권위를 갖춘다. 문자에 대한 음성의 우선성이라는 통념을 뒤집으며 시작되는 데리다의 이론은 정신과 육체, 남성과 여성, 중심과 주변 등의 이분법에 따른 위계구조에 대한 고정관념을 허문다.(주28. J. 데리다: <<그라마톨로지>>, 김성도 역, 민음사 1996, 41쪽 등 참조.) 해체론의 세례를 받은 사람들은 예컨대 ‘현실적인 것은 이성적인 것’이라는 헤겔의 테제에 대한 엥겔스의 혁명적 해석, 즉 이성적이지 못한 것은 현실적이지 못하며 따라서 허상인지라 곧 무너지리라는 해석(주29. F. 엥겔스: <<포이어바흐와 독일 고전철학의 종말>>, 양재혁 역, 돌베게 2015, 34쪽 참조.)에 감명받기가 어려울 것이다. 그 이성이 누구의 이성이냐, 혹시 서구 백인 남성 부르주아의 이성 아니냐 하는 의심이 혁명의 절박성을 앞지르기 때문이다. 이러한 의심은 페미니즘과 탈-식민주의의 피를 뜨겁게 달궈 주었다. 해체론의 자력장 안에 노동‘중심’이라는 ‘특권’이 들어설 자리는 없을 것이다. 

들뢰즈는 ‘차이의 배후에는 아무것도 없다’고 주장한다. 이처럼 차이를 궁극의 제일원리로 옹립하는 형이상학을 통해 그는 모순의 지위를 차이보다 ‘깊이가 얕은 것’, 차이의 ‘광학효과’ 따위로 끌어내린다. 그는 모순을 현실적 변화발전의 동력으로서만 아니라 인식의 기관으로 삼는 헤겔 변증법을 변증법의 타락한 형태라고 단죄한다. 그 심오한 근거로 그는 헤겔(맑스, 엥겔스, 레닌, 아도르노만 아니라 어떤 이성이든 이성을 가진 사람 대부분)의 생각과 달리 개념을 통한 재현적 사유는 생산성이 없다는 점을 내세운다. 그 역시 알튀세르처럼 맑스에게서 헤겔을 떼어내는 데에 열성이다. 그에 따르면 부정의 부정이 아니라 차이의 긍정이 역사발전의 동력이며, “모순은 프롤레타리아의 무기라기보다는 차라리 부르주아가 자신을 방어하고 보존하는 방식”(주30. G. 들뢰즈: <<차이와 반복>>, 김상환 역, 민음사 2004, 564쪽. 이하 ‘차이’로 약칭.)이다. 차이가 대립에 비해 일차적임을 강조하기 위해, 그는 “<<자본론>> 안에서 사회적 다양체의 중심부에 있는 분화의 범주(노동 분업)는 대립, 모순, 소외 등과 같은 헤겔의 개념들을 대체하고 있다”(차이447)고 왜곡하기까지 한다. 

2. 라이언은 해체론을 탈-레닌주의적 맑스주의의 무기로 삼고자 한다. 그는 파리코뮌을 ‘원시적인 해체론적 조직형태’라고 해석하며, 사회주의화는 ‘반차이적 위계질서의 해소’라고 규정한다. 이런 관점에서 그는 레닌의 중앙집권주의를 반맑스주의적인 것이라고 단정한다. 그에 따르면 레닌의 경우 “무엇이 분쇄된 국가기구를 대체할 것인가라는 질문에 대한 대답은 명백하다. 그것은 여전히 국가이다. 그는 국가의 궁극적 ‘사멸’에 대해 말한다. 그러나 그는 이러한 지적과 함께 중앙집권주의, 규칙, 그리고 행정 권력에 대해 집요하게 말하고 있기 때문에, 우리는 국가 없는 사회에 대한 레닌의 생각이 맑스의 그것과는 거의 공통점이 없는 것이 아닌가 하고 의심하게 된다.” (주31. M. 라이언: <<해체론과 변증법>>, 나병철/이경훈 역, 평민사 1994, 325쪽. 이하 ‘해체’로 약칭.)

중앙집권주의에 맞서 라이언은 ‘교환관계를 넘어서는 차이적 계획화’를 추구한다. ‘차이적 계획화’란 “필요에 기반한 복수 투자, 발의권의 다양화, 상황에 따르는 적응(사회적, 자연적 환경과 계획의 상호 작용을 조정하는 메카니즘), 거시구조적인 단일한 전체적 계획화의 이론적 경향에 대항하는 다양한 미시구조적 ‘기본수준’, 계획의 강조, 그리고 마지막으로 ‘중심’을 통한 매개적 중계가 아니라, 부분들 간의 직접적 상호 접촉 등이다. 그러한 미시적 계획화는 분명히 가치의 법칙을 폐지하는 것으로서만 작용할 수 있을 것이다.”(해체365) 

제국주의국가들에 포위된 채 내전을 겪으며 고군분투할 수밖에 없었던 레닌 시대 소련이 국가사멸의 길로 즉각 들어가지 못했다고 비난하는 것은 왜 호전적 제국주의국가들 앞에서 스스로 무장해제를 하지 않았느냐고 비난하는 것이나 다름없다. 라이언에게는 엥겔스가 반권위주의자들, 즉 무정부주의자들을 향해 제기한 비판을 그대로 전해줄 수 있을 것이다. 권위적인 정치적 국가가 생겨나게 되는 사회적 조건을 일소하기도 전에 그것을 일소하기 위한 국가부터 폐지해서는 곤란하지 않겠는가. 파리코뮌에서 구현된 근본 민주주의, 즉 ‘국가와 국가 기관들이 사회의 종복으로부터 사회의 주인으로 변화하는 것’을 막을 ‘절대 확실한 방책’을 강구한 것을 ‘원시적인 해체론적 조직형태’라고 규정할 수 있을지는 의문이다. 엥겔스가 파리코뮌을 프롤레타리아독재라고 이해한 것과 마찬가지로, 맑스도 파리은행을 몰수하지 않은 채 방치하고 티에르가 비스마르크를 끌어들이기 전에 티에르 일당을 군사적으로 제압하지 못한 것을 파리코뮌의 결정적인 오류라고 아쉬워했다. 즉 엥겔스와 마찬가지로 맑스에게도 혁명은 ‘존재하는 가장 권위적인 것’이었던 셈이다. 

그래도 라이언이 제안하는 ‘차이적 계획화’에는 부분적으로 고려할 만한 항목도 있다. ‘발의권의 다양화’, ‘상황에 따르는 적응(사회적, 자연적 환경과 계획의 상호 작용을 조정하는 메카니즘)’ ‘계획의 강조’ 등은 노동자국가 건설과정에서 활용할 가치가 있어 보인다. 그러나 교환관계와 가치법칙을 넘어서고 폐지하는 일은 낮은 단계의 공산주의, 곧 노동자국가에서는 현실적이지 않다. ‘거시구조적인 단일한 전체적 계획화의 이론적 경향’ 또한 ‘다양한 미시구조적 기본수준’으로 대체할 수 있는 과제가 아니다. 오히려 양자의 유효적절한 결합이 바람직할 것이다. 하지만 라이언의 조급함을, 이 시대의 생산력과 축적된 경험을 바탕으로, 노동자민주주의를 넘어서 지배관계 및 국가의 사멸로 향하는 ‘절대 확실한 방책’들을 찾아낼 필요성을 환기하는 자극제로 받아들일 수는 있을 것이다. 

3. 당 중심의 운동과 욕구의 모든 위계적 고정화를 거부하는 자율주의 운동의 주요 이론가 네그리 역시 차이 개념을 칭송한다.(주32. M. 비아노: ｢서설｣, A. 네그리: <<맑스를 넘어선 맑스>>, 윤수종 역, 새길 1994, 47쪽 참조.) 그에 따르면 ‘차이를 최고도로 강조하는 것’이 ‘공산주의론의 가장 고도한 접근법’이다. 노동자계급권력은 “부르주아지의, 자본의 정치적 계급들의 중앙집권화되고 동질적인 권력에 대한 부정이다. 노동자계급권력은 모든 동질성의 해체다. 이러한 방법론적 ‘다원성’, 이러한 다자성이 승리한다.”(주33. A. 네그리: <<맑스를 넘어선 맑스>>, 윤수종 역, 새길 1994, 276쪽. 이하 ‘넘어’로 약칭.) 이때 네그리는 중앙집권화된 동질적 권력에 대한 부정을 미래의 공산사회를 위해 미뤄두는 것이 아니라 자본의 정치와 직접 맞세우고 있다. 그는 자본주의에서 공산사회로 나아가는 과정에서 사회주의 단계가 필수적임을 인정하지 않는다. “사회주의는 공산주의로 가는 한 단계(stage) 혹은 통로(passage)가 아니며 어떤 경우에도 그것일 수 없다. 사회주의는 자본의 경제적 합리성, 이윤의 합리성의 최고의 형태, 우월한 형태다.”(넘어300) “사회주의에는 오직 성숙한 자본주의의 발전이 있을 뿐이다.”(넘어320)

이런 관점에서 현실사회주의 국가들은 사회주의 국가들이었더라도 발전한 자본주의 국가였을 뿐이라고 볼 수밖에 없다. 이러한 규정은 클리프의 ‘관료적 국자자본주의론’(주34. T. 클리프: <<트로츠키 사후의 트로츠키주의: 국제사회주의경향의 기원>>, 이수현 역, 책갈피 2010, 59쪽 등 참조.)과 마찬가지로 현실사회주의의 역사적 의의, 자본주의와의 본질적 차이, 제반 조건으로 인한 한계 등을 구체적으로 인식하는 일에서 멀어질 수밖에 없다. 나아가 네그리는 국가 자체의 파괴를 변혁운동의 일차과제로 설정한다. “국가는 자본의 최후의 피신처이고 그리하여 국가의 파괴는 노동자권력의 첫 번째 근거지가 된다.”(넘어340) 국가권력의 계급적 성격 전환을 변혁 전략의 주요 변수로 파악하지 않고자 하는 그에게서는 “자본주의 붕괴의 전야로부터 공산주의의 낮은 단계나 중간단계가 아니라 가장 높은 단계로”(소아병41-42) 건너뛰려는, 혹은 의식의 전환만으로 현실적 장애들을 초월하고 싶어 하는 무한한 자유의지를 확인할 수 있을 것이다. 

네그리가 사회주의를 건너뛰고 자본주의 속에서 ‘동시(대)적으로’ 등장하는 것으로 제시하는 공산주의의 요체는 “가치법칙, 가치 자체, 그것의 자본주의적 또는 사회주의적 변이형태에 대한 동시적 파괴다. 공산주의는 착취의 파괴와 산 노동의 해방이다.”(넘어179) 그리고 가치법칙과 착취의 파괴 혹은 산 노동의 해방에 이르는 길은 한마디로 ‘노동 거부’ 내지 ‘노동의 폐기’다. “공산주의의 내용과 프로그램은 임금노동의 조직화라는 집단적이지만 참혹한 기초 위에 출현한, 그러나 혁명적인 방식으로 노동의 폐기, 노동의 분명한 죽음을 의미하는 보편적 욕구의 발전이다.”(넘어291) 네그리는 ‘노동 거부’를 ‘유토피아에 대한 우둔한 접근이 아니라 주체에 의해서 결정되는 구체적인 구성적 과정의 척도’라고 설명한다. 그리고 이 과정에서 풍부한 욕구를 지닌 ‘공산주의적 주체가 형성된다’고 주장한다.(넘어300-301) 그는 맑스의 <<요강>>을 끌어들여 공산주의적 주체성을 이렇게 규정한다. “주체성은 모든 것을 한데 모아 재구성하는 마그마이며, 그 마그마가 비옥하게 만든 토지 위에 확산되는 쾌락의 흐름, 제안 및 발명들의 연결망이다. 공산주의 혁명, 모든 권력을 가진 사회적 개인의 출현은 이러한 풍부한 대안들, 제안들, 기능들을 창출한다. 또 자유를 창조한다.”(넘어276)

노동 거부를 결정하는 노동자, ‘모든 권력을 가진 사회적 개인’의 출현을 네그리가 1970년대 이탈리아의 노동자투쟁에서 일시적으로 확인할 수 있었더라도, 오늘날 왜 노동자민중이 그렇게 노동 거부에 돌입하지 않는지, 혹은 못하는지 묻지 않을 수 없다. 주체를 이데올로기의 호명 객체로 바꿔놓는 알튀세르의 구상이나 지배당하기를 스스로 원하는 관리되는 존재로 파악하는 아도르노의 비관론과 비교할 때, 네그리의 공산주의적 주체는 주체라는 개념 본연의 의미에 훨씬 더 충실해 보인다. 그러나 현실 속의 주체는 자본독재로 인한 지배관계에 의해 강력히 규정받는 가운데, 이에 저항하여 대안사회를 만들 잠재력도 가진 갈등적이고 다층적인 존재일 것이다. 그리고 갈등을 극복하며 잠재력을 현실화하는 지난한 운동과정이야말로 낮은 단계를 건너뛰지 않고 높은 단계의 공산주의로 나아가는 실제 양상일 것이다.

6. 나가며: 문제는 전략이다

1. 이 지난한 과정에서 자본의 탄생부터 종말까지 적대관계에 놓이는 노동자민중이야말로 자본독재에 맞선 투쟁의 중심세력이 될 수밖에 없다. 따라서 신좌파이론들에서 흔히 전제되는 반-노동자중심주의를 거부해야 할 것이다. 그러나 자본독재의 분열책과 매수, 서열화와 이데올로기 공세 등으로 계급적 단결에서 멀어져 각자도생으로 내몰리고 있는 현재의 다수 노동자민중이 자생적으로 대안사회 건설에 적극 나서기를 기대하기는 어렵다. 이 점에서 자본독재를 상대로 한 해방전쟁의 선발대 혹은 길잡이로서 전위 조직 혹은 당의 중요성은 부인할 수 없다. 따라서 당 중심의 변혁운동을 거부하는 신좌파적 논리에 동의할 수 없다. 전위의 가장 중요한 과제는 자본독재로 인한 파국을 근본적으로 극복할 현실적 구체적 대안을 생산하고 이를 노동자민중과 공유함으로써 노동자민중이 대안사회 건설에 적극 동참하도록 만드는 일이다. 이를 위해 변혁운동의 적극적 주체들은 ‘공산주의를 강의하는’ ‘작은 종파’에 머물 수 없고, ‘행동하는 거대한 당’(주35. F. 엥겔스: ｢맑스와 <<신 라인 신문>> 1848~49｣, <<칼 맑스/ 프리드리히 엥겔스 저작 선집>> 제 6권, 최인호 역, 박종철출판사 2006, 4쪽 참조.)으로, 현실적인 대안세력으로 성장해가야 할 것이다.

2. 자본주의 국가는 본질적으로 노동자민중을 억압하는 자본독재의 주요 무기다. 반면에 노동자국가는 제국주의적 자본권력의 저항을 제압하기 위한 무기다. 노동자민중이 국가권력의 주인이 되어 실질적 민주주의를 실현하는 것, 즉 노동자국가를 건설하는 것은 자본독재와의 전쟁에서 결정적인 교두보를 확보하는 것이다. 노동자민중이 국가권력의 주인이 되더라도 자본권력은 간단히 사라지지 않고 필사적으로 저항한다. 전 지구적 차원에서 이러한 저항을 제압하지 않으면 높은 단계의 공산주의로 나아가는 것은 불가능하다. 따라서 모든 국가권력을 그 계급적 성격과 무관하게 악마화하는 신좌파 이데올로기들에 동조할 필요 없다. 그러나 노동자국가가 다시 노동자민중에 대한 억압기구로 전락하지 않도록 ‘절대적으로 확실한 조치들’을 마련하는 것, 궁극적으로 국가사멸과 높은 단계의 공산주의 혹은 풍요로운 평등사회를 구현하기 위한 역동을 설계함으로써, 노동자국가를 기존의 지배장치들과 차별화하는 것은 이념적 지표의 차원에서 대안 생산 과정에서부터 절대적으로 필요하다. 

3. 대안 생산 과정에서 기존의 어떤 단일 모델이나 이론도 절대선 혹은 최종판이 될 수 없다. 또 신좌파 이론들을 포함해 어떤 유산이든 미리부터 배제할 이유도 없다. 적으로부터도 배울 것이 있다. 노동자중심성, 전위의 중요성, 노동자국가의 전략적 의의 등을 인정하는 전제하에, 다양한 입장 차이를 넘어 풍부한 대안 생산의 공동작업을 조직적⋅체계적으로 진행할 필요가 있다. 오늘의 실천적 요구와 조건에 근거해 현실성 있고 효율적인 대안을 구체화하는 데에는 무제한의 지적 노동이 필요하다. 이는 어떤 천재적 개인이나 소집단이 감당할 수 있는 범위를 한참 벗어난다. 이 과정에서 치열한 논쟁과 검증을 거치며 운동 통일의 범위와 힘을 키울 수도 있을 것이다. 그리고 그 결과들을 대중적으로 공유하기 위한 조직적 헌신의 성과와 이를 바탕으로 자본독재를 극복하는 장구한 투쟁 과정을 통해서만, 신좌파가 빠져든, 혹은 신좌파 이데올로기들이 파놓은 함정들을 실질적으로 극복할 수 있을 것이다. (끝)

1. 들어가며: 신좌파 극복의 필요성

1. 사전적 의미에서 신좌파는 1960년대 서유럽과 북미에서 비판이론⋅구조주의⋅포스트모더니즘 등의 영향을 받아 생겨난 좌파 조류다. 신좌파는“계급투쟁과 노동운동에 집중하는 전통적인 좌파와 달리 다문화주의, 동물권, 여성주의, 성소수자 운동, 환경 운동, 기타 소외 계층에 대한 인권 신장 운동에 집중하는 경향이 있다.”전통적 맑스주의의 계급투쟁이론 및 혁명 노선을 포기하고, “구좌파에서 중시하던 자본주의, 제국주의, 경제적 불평등에 대한 비판에서 벗어나 미시적 불평등과 일상의 권위주의, 인간 소외 등에 주로 관심을” 둔다. (주1. https://ko.wikipedia.org/wiki/%EC%8B%A0%EC%A2%8C%ED%8C%8C)
독일 위키백과에 따르면 프랑크푸르트 학파나 유로코뮤니즘, 녹색당, 자율주의, 마오주의 중심의 군소 원외 조직들인 K-그룹들 등만 아니라, 극좌 테러리즘 성향의 혁명세포(RZ), 그로부터 파생된 좌파 근본주의 페미니스트 그룹 Rote Zora, 반제 공산주의 도시게릴라를 자처하는 적군파(RAF) 등도 신좌파에 포함된다. 이들 운동은 룩셈부르크의 사회주의 평의회 민주주의나, 트로츠키주의, 마오주의 등 맑스주의 계열의 사상 내지 무정부주의에 뿌리를 두기도 한다. (주2. https://de.wikipedia.org/wiki/Neue_Linke) 

2. 이 다양한 정치적 입장들은 대체로 현실사회주의 국가들 및 맑스-레닌주의 당 중심의 사회주의 운동을 거부한다는 점에서 공통점을 지닌다. 이런 경향은 20세기 서유럽과 북미에 한정되지 않는다. 오늘날 한국사회에서도 진보지향적 운동들 곳곳에는 다양한 신좌파적 요소들이 깊숙이 스며들어와 있다. 시민운동만 아니라 노동운동도 신좌파의 영향에서 자유롭지 않다. 그 긍정적 효과도 없지 않다. 예컨대 운동 내부의 민주성 내지 자발성이 부분적⋅표면적으로 늘어난 점을 생각할 수 있을 것이다. 그러나 거시적⋅본질적으로는 부정적 효과가 압도적이다. 부정적 효과의 요체는 반-노동중심주의를 일반화하여 자본독재 극복 운동의 뼈대를 허물고, 자본독재의 부작용들을 완화하는 미세한 개선들로 자본독재의 영속화에 기여한다는 것이다. 한국사회의 절대다수를 이루는 노동자민중이 국가권력에서 철저히 배제되고, 형식적 민주주의의 틀조차 형해화된 점, 즉 몇 년에 한 번씩 행사하는 투표권조차 자본독재의 주요 분파들 사이에서 차악을 골라야 하는 상황이 고착되고 있다는 점이 그 증거다. 

3. 신좌파 이론들이 널리 퍼진 데에는 물적 조건이 있었다. 극심한 양극화 및 야만적 서열구조를 무색하게 만든 경제성장, 상층부 노동자 내지 이데올로그들을 상대로 한 매수효과를 생각하지 않을 수 없다. 인간의 ‘사회적 존재’가 인간의‘의식을 규정한다’ (주3. K. 맑스: ｢정치 경제학의 비판을 위하여: 1859년 서문｣, <<칼 맑스 프리드리히 엥겔스 저작 선집 2>>, 최인호 역, 박종철출판사 1992, 478쪽 참조)는 원론은 변함없이 작동해 온 것이다. 신좌파를 극복해야 한다는 문제의식 역시 사회적 존재 내지 물적 조건에 근거한다. 현재의 자본독재가 필연적으로 만들어내는 대량 실업, 제국주의 전쟁, 환경재앙 등 범인류적 문명 파괴의 위험이 자본독재의 테두리 안에서는 근본적으로 해결될 수 없으며, 이제 그 극복의 필요성은 신좌파가 성장하던 시기와 비교할 수 없을 만큼 더 절박해졌다는 사실이 그러한 조건이다. 신좌파 극복은 이러한 변화에 적극 대응함으로써, 즉 위기의 절박성에 부응하여 새로운 사회적 물적 조건을 만들어가는 의식적 조직적 운동을 통해 가능하다. 이때 ‘사회적 존재’는 살아있는 의식과 의식의 산물들을 포함한다는 점, 따라서 의식의 변화가 사회적 존재의 변화를 초래할 수 있다는 점이 전제된다. 이 점을 인정하고 사회적 조건을 바꿔나가려는 의식적 운동은 과학적 인식을 건너뛰려는 주의주의나 관념론과 무관하다. 물론 현재의 물적 조건 내지 사회적 힘관계를 불변의 조건으로 상정하는 숙명론과도 대립한다. 오히려 변혁주체의 역량을 최대한 발현시키는 데에 관심을 기울인다. 

2. 청산주의

1. 현실사회주의 국가와 맑스-레닌주의 당 중심의 변혁운동을 거부하는 입장으로 인해, 신좌파에는 청산주의적 경향이 따른다. 신좌파 이데올로그들은 대체로 현실사회주의의 역사적 의의에 대한 평가를 기피한다. 제국주의에 맞서 전쟁을 수행해야 하는 과도단계의 난관들을 도외시하고, 자기 나름의 이상적 사회주의나 공산주의 관념에 근거해 현실사회주의가 사회주의적이지 못하다는 판단으로 곧장 달려간다. 그리고 현실사회주의로부터 배우고 받아들일 것과 비판하고 거부할 것을 분석⋅평가⋅종합하기보다, 일괄하여 거부하기를 선호한다. 이런 지적 풍토는 특히 현실사회주의체제 붕괴 이후 서구에 국한되지 않고 한국 사회에도 널리 자리 잡아 왔다. 

신좌파의 청산주의적 편향은 그 주요 이데올로그들에게서 쉽게 확인할 수 있다. 현실사회주의체제가 아직 엄존하던 시기에도 프랑크푸르트학파의 아도르노는 변증법에서 사태 자체와 내재비판이 본질적으로 중요하다고 강조하면서도, 동구의 공식철학인 변증법적 유물론에 대해서는 내재비판을 포기하고, 그것이 개념의 노고를 기울이지 않고 ‘프로파간다를 위한 사기’로 전락했다고 단정한다. 즉 여기서 변증법은 “비판적 이론이기를 그만두었으며, 단순한 기계적 포괄작업으로 몰락”했다는 것이다.(주4. Th. W. 아도르노: <<변증법 입문>>, 홍승용 역, 세창출판사 2021, 90쪽. 이러한 비난은 아도르노의 글 곳곳에서 볼 수 있다. 이하 ‘입문’으로 약칭.)

구조주의적 맑스주의의 대표 이데올로그인 알튀세르는 ‘인식론적 단절’이라는 말과 함께 단절론을 유행시켰을 뿐 아니라, 유물변증법을 내세우면서도 맑스의 이론에서 부정의 부정⋅지양⋅소외 등 헤겔 변증법의 주요 개념들을 지워버리려고 애쓴다.(주5. L. 알튀세르: <<맑스를 위하여>>, 서관모 역, 후마니타스 2017, 65쪽 이하 참조. 이하 ‘위하여’로 약칭.) 그는 현란한 수사법을 구사하여, 헤겔주의를 지탄받아 마땅한 경제주의⋅환원주의⋅본질론⋅목적론 등의 원흉으로, 스탈린은 인민을 탄압한 범죄자로 낙인찍는다. 알튀세르의 제자 랑시에르는 평등과 민주주의를 역설하면서도, 평등과 민주주의를 위한 인류사적 해방전쟁의 주요 전장이었던 현실사회주의에 대해서는 가능한 한 침묵으로 일관한다.(주6.‘문학의 정치’라는 제목만 보면 제법 기대되는 저술에서 랑시에르는 민주주의를 위한 사회주의와 리얼리즘의 투쟁 전통은 존재한 적도 없는 듯이, 루카치라면 자연주의라고 비판했을 평준화 논리를 민주주의의 원리처럼 제시한다. J. 랑시에르: <<문학의 정치>>, 유재홍 역, 인간사랑 2011 참조.)

2. 청산주의의 극복은 청산주의의 답습으로, 즉 신좌파에 대한 일괄적 거부로 가능하지 않다. 예컨대 프랑크푸르트학파는 현대 자본주의 사회를 본질적으로 ‘관리되는 사회’라고 규정하면서 노동자정치운동에 등을 돌린다. 물질적 풍요와 문화산업의 산물들을 이용한 의식⋅감각⋅욕구의 조작을 통해 노동자들 자신이 지배받고 있다는 사실을 의식하지도 않으며 오히려 지배받기를 스스로 원하기에 이르렀고, 따라서 이들의 현재 의식과 욕구는 지배관계를 유지하는 이데올로기로 기능하므로, 노동자계급을 변혁의 주체로 볼 수 없다는 것이 ‘관리되는 사회’개념의 요지다.(주7. 이러한 주장의 뿌리로 신좌파의 원조 가운데 한 사람으로 평가되는 그람시의 ‘헤게모니’ 개념을 떠올릴 수도 있지만, ‘어느 시대에나 지배계급의 사상이 지배적인 사상’이라는 맑스와 엥겔스의 원론을 생각할 수도 있다. 그러나 ‘관리되는 사회’ 개념은 맑스와 엥겔스의 이론에 담긴 자본과 노동의 적대적 모순관계를 총체적이고 일방적인 지배관계로 과장하는 점에서 맑스주의에서 멀어진다.)

이와 관련해, 적대적 모순들이 수시로 가시화되는 한국 사회는 ‘관리되는 사회’와 거리가 멀며, 따라서 그런 주장은 현실진단으로서는 과장되어 있다고 평가할 수 있다. 뿐만 아니라 그것은 자본주의의 적대적 근본모순을 흐려놓으며 노동자민중의 변혁적 잠재력을 폄하한다고 비판하고, 프랑크푸르트학파의 까다로운 논의와 더 이상 관여하지 않을 수도 있다. 그런데 오늘날 다수의 노동자민중이 자본독재를 당연한 것으로 받아들이고 자본가들을 지지하고 걱정해주며 노동자정치⋅노동자당⋅노동자국가를 꿈조차 꾸지 않는 것도 한국 사회의 주요 현상이다. 이 점에서‘관리되는 사회’라는 문제의식을 경멸하고 묵살한다고 해서 그것이 현실적으로 극복되는 것은 아니라고 할 수 있다. 

자본독재 이데올로그들은 흔히 현실사회주의운동의 역사적 패배를 근거삼아 노동자정치⋅노동자국가의 불가능성 내지 불필요성을 선전하고 이로써 다시 노동자정치운동의 열악한 조건을 더욱 악화시키는 절망의 순환논리를 유포한다. 이 과정에서 한국사회에서도 무시할 수 없을 정도로 확산된 ‘관리되는 사회’의 지배 양상이 자명한 불변의 근거로 전제된다는 점도 간과할 수 없다. 

3. 이 악성 순환논리를 깨는 데에는 ‘관리되는 사회’를 현실성 있는 개념으로 만들어준 제국주의적 물적 토대의 가변성 및 취약성, 그리고 공멸이 아닌 공존과 공영을 위한 자본독재 극복의 불가피성을 명확히 인식하고,(주8. 이러한 인식을 위해서는 어떤 신좌파이론도 <<자본론>>과 <<제국주의론>>을 아직 근본적으로 수정하지 못했고, 단지 그 빈틈들을 조금씩 채워줄 뿐이라고 평가할 수도 있다.) 조직적 체계적 활동을 통해 이 인식을 대중적으로 공유하는 일이 그 첫걸음일 것이다. 인식의 대중적 공유를 위해서는 매체와 교육체계의 적극적 활용이 중요함은 자명하다.(주9. 이는 이론이 대중의 지지를 얻어야 현실적 힘이 된다는 원론적인 생각이기도 하지만, 문화와 이데올로기를 강조하는 신좌파의 입장을 일정하게 흡수하는 것이기도 하다.) 이때 대중적으로 더욱 설득력 있는 인식을 생산하는 데에는 그러한 문제의식을 외면하는 청산주의보다, 그것을 면밀히 검토하고 종합적으로 평가하여 그 한계와 해악 혹은 유효한 의미 등을 밝히고 대안 생산의 재료로 활용하며 지양하는 내재비판적 사고방식, 즉 분석적이면서 종합적인 변증법적 사고방식이 바람직해 보인다. 이러한 변증법적 사고방식은‘과잉결정’이나 ‘차이의 긍정’, ‘반-환원론’, ‘탈-중심주의’등 여타의 신좌파적 문제의식들 내지 지향 이념들을 다룰 때에도 활용할 수 있을 것이다. 

3. 반-권위주의

1. 청산주의가 주로 신좌파의 무의식적 방어기제로 작동하는 데에 반해, 반-권위주의⋅반-환원론⋅탈-중심주의 등은 의식적 공격수단으로 쓰인다. 물론 공격과 방어는 늘 함께 작용한다. 공격의 강세가 자본독재보다는 당중심의 노동자정치와 노동자국가에 있다는 점에서 반권위주의 등은 청산주의의 앞면이라고 할 수 있다. 반권위주의의 뿌리는 맑스 시대의 무정부주의부터, 레닌의 전위 노선에 맞서 대중의 자발성을 강조한 룩셈부르크주의, 일상 속의 권위주의를 광범하게 비판한 프랑크푸르트학파의 비판이론 등 다양한 흐름에서 찾을 수 있다. 

제1인터내셔널 시기 맑스는 ‘계급들의 평등화’나 ‘정치 문제의 완전한 회피’를 표방하는 바쿠닌 종파와 ‘공개적이고도 멈출 줄 모르는 전쟁’을 벌일 수밖에 없었다.(주10. K. 맑스/ F. 엥겔스: ｢인터내셔널의 이른바 분열: 국제 노동자 협회 총평의회의 기밀 회람｣, <<칼 맑스 프리드리히 엥겔스 저작 선집4>>, 이수흔 역, 박종철출판사 2007, 108쪽 이하 참조.)  맑스를 중심으로 한 인터내셔널 총평의회에 ‘권위주의’라는 비난을 퍼부으며 끊임없이 종파적 이권을 위해 투쟁을 벌인 무정부주의야말로 제1인터내셔널 해체의 주요 원인이기도 했다. 이들 반권위주의자들, 즉 무정부주의자들에 맞서는 엥겔스의 논박은 눈여겨볼 필요 있다. “반권위주의자들은, 권위적인 정치적 국가가 생겨나게 되는 사회적 조건을 무너뜨리기에 앞서 그러한 국가는 일격에 폐지되어야 한다고 주장한다. 그들은 사회 혁명의 첫 번째 행위가 권위의 폐지이어야 한다고 주장한다. 이 양반들은 혁명을 한 번도 본 적이 없단 말인가? 분명히 혁명은 존재하는 가장 권위적인 것이다; 그것은 인구의 일부가 존재할 수 있는 가장 권위적인 수단인 소총, 총검, 대포로 또 다른 일부에게 자신들의 의지를 강요하는 행위이다. 승리한 당파는, 싸운 것을 헛되지 않게 하려면, 자신들의 무기가 반동배에게 불러일으키는 공포를 통해 이 지배를 지속시켜야만 한다. 파리코뮌이 무장한 인민들의 이러한 권위를 부르주아지에 맞서 이용하지 않았더라면, 단 하루라도 버틸 수 있었겠는가?”(주11. F. 엥겔스: ｢권위에 관하여｣, <<칼 맑스 프리드리히 엥겔스 저작 선집4>>, 이경일 역, 박종철출판사 2007, 278쪽.)

엥겔스는 파리코뮌을 ‘프롤레타리아 독재’라고 규정하지만, 그를 권위주의자였다고 단정할 수는 없을 것이다. 엥겔스와 같은 취지로 맑스도 파리코뮌을 “본질적으로 노동자계급의 정부였으며, 생산계급의 착취계급에 대한 투쟁의 성과였으며, 노동에 대한 경제적 해방이 이루어질, 궁극적으로 발견된 정부 형태”(주12. K. 맑스: ｢프랑스 내전｣, <<프랑스혁명사 3부작>>, 임지현/ 이종훈 역, 소나무 1993, 347쪽. 이하 ‘내전’으로 약칭.)라고 규정한다. 하지만 그 역시 권위주의와 거리가 있다. 엥겔스는 파리코뮌의 주요 특징으로서 ‘국가와 국가 기관들이 사회의 종복으로부터 사회의 주인으로 변화하는 것’을 막을‘절대 확실한 방책’을 강구했다는 점을 지적한다.(주13. F. 엥겔스: ｢1891년 서문｣, K. 맑스: ｢프랑스 내전｣, 같은 책, 296쪽.) 맑스는 파리코뮌이 “사회의 자유로운 운동을 희생시켜 생존하고 또한 이를 방해하는 국가라는 기생충에 의하여 여태까지 흡수된 모든 힘을 사회 조직체에 복귀시켜 주었을 것”이라고 본다.(내전346) 이로써 그들은 부르주아지의 형식적 민주주의를 넘어선 프롤레타리아트의 실질적 민주주의 혹은 근본 민주주의를 통해 무정부주의의 문제의식을 흡수하는 대안을 제시했다고 할 수 있다.  

2. 룩셈부르크는 레닌의 중앙집중주의에 원론적인 비판을 제기한다. 그에 따르면 중앙집중주의의 특징은 모두를 위해 혼자 사고하고, 결정하고 지도하는 당 중앙에 모든 당기관이 세부에 이르기까지 ‘맹목적으로 복종’하며, 조직의 핵심과 주변인물을 엄격히 구별하는 데에 있다. 이런 맥락에서 룩셈부르크는 레닌주의가 노동자대중의 사회주의운동에 블랑키주의의 조직원리를 이식한다는 혐의를 제기하며, 무엇보다 중앙집권주의로 인해 ‘권위주의적 당중앙위원회의 권능’속에서 선진 노동자들의 ‘자생적 투쟁⋅창의성⋅정치감각의 발전’이 저해될 것을 우려한다.(주14. R. 룩셈부르크: <<룩셈부르크주의: 로자 룩셈부르크의 정치저작집>>, 편집부 역, 도서출판 풀무질 2002, 138쪽 참조.) 이에 대해 레닌은 룩셈부르크가 러시아의 구체적 사실들을 모르는 데에 기인하는 탁상공론이라고 응수한다. (주15. V. I. 레닌: ｢레닌이 로자 룩셈부르크에게 보내는 회답｣, <<룩셈부르크주의: 로자 룩셈부르크의 정치저작집>>, 같은 책, 331쪽.)

러시아혁명 직후 룩셈부르크는 혁명의 의의를 높이 평가하면서도, 레닌과 트로츠키를 겨냥해 프롤레타리아독재는 “가장 활동적이고 무제한적인 인민대중의 참여가 보장된 토대 위에서, 또한 제약 없는 민주주의의 토대 위에서 가장 광범위하게 실행가능한 형태의 계급독재라야 한다”고 주장한다.(로자302) 인민대중의 무제한적 참여와 언론⋅집회⋅결사의 자유가 보장되지 않을 때 초래될 결과를 룩셈부르크는 다음과 같이 예상한다. “공공생활은 점차 동면에 들어가고, 지칠 줄 모르는 에네르기와 무한한 경험을 지닌 소수 당 지도자들만이 명령하고 지배하게 될 것이다. 실제로는 그중에서도 몇몇 탁월한 당 지도자가 전권을 행사할 것이며, 노동자계급의 엘리트들은 가끔 회의에 초대되어 당 지도자의 연설에 박수를 치고, 이미 결론이 내려진 제안을 이의 없이 만장일치로 통과시키는 들러리가 될 뿐이다.”(로자297) 

룩셈부르크의 문제 제기는 혁명과 프롤레타리아독재 시기의 난관들에 비춰볼 때 다분히 현실성이 없다. ‘제약 없는 민주주의’라는 요구는 프롤레타리아트의 헤게모니가 압도적으로 안정화된 단계 혹은 높은 단계의 공산사회에서 비로소 제대로 구현될 수 있을 것이다. 빈곤을 통한 위협과 광범한 매수가 엄존하고 언론을 통한 여론조작이 일상화된 자본독재 속에서 언론의 자유는 실질적으로 자본독재의 지배를 위한 자유로 전락할 가능성이 훨씬 크다. 노동자대중의 자생성 혹은 자발성도 이미 자본독재의 부속품으로 기능할 수 있다는 점에서 그 객관적 내용에 대한 비판과, 자발적 의식⋅감각⋅욕망구조의 재구성이 요구된다.(주16. 스피박은 ‘욕망의 재배치’를, 랑시에르는 ‘감각의 재분할’을 표방한다. 이때 욕망 및 감각의 재배치나 재분할은 의식의 변화를 대체하는 것이 아니라 그와 함께 작동해야 할 것이다.) 자본독재를 넘어서기 위한 의식과 자발성이 결합된 ‘의식적 자발성’을 대중적으로 형성하는 일이 노동자국가 건설 과정에서만 아니라 그 이후의 제국주의를 상대로 하는 전쟁 기간에도 중요한 의미를 지니는 것이다. 

그렇더라도 룩셈부르크의 비판은 당 중심의 노동자정치운동이 끊임없이 돌아보아야 할 문제들로서 받아들일 필요가 있다. 그런데 레닌은 당 규율의 권위가 무제한적 권한 따위에서 생긴다고 보지 않는다. 그 조건으로 레닌은 전위의 의식성과 혁명에 대한 헌신, 노동자민중과 융합할 수 있는 능력, 정치 전략 및 전술의 올바름, 그리고 이 올바름에 대한 대중의 인정 등을 지적한다. “이들 조건의 창출은 올바른 혁명이론에 의해 촉진되며, 역으로 이 혁명이론은 도그마가 아니라, 오히려 진정으로 대중적인, 진정으로 혁명적인 운동의 실천과 밀접히 연관될 때에만 완전히 나타나게 된다.”(주17. 1V. I. 레닌: <<공산주의에서의 ‘좌익’소아병>>, 김남섭 역, 돌베게 1995, 19쪽.) 이때 레닌은 룩셈부르크의 문제의식을 받아들이면서도 당과 전위의 현실적 의미를 충분히 살려내고 있다고 보아야 할 것이다.

3. 프랑크푸르트학파는 어떤 정치조직이나 정당운동을 직접 대변하지 않았지만, 대학가를 중심으로 지식인들 사이에서 영향력을 발휘했다. 특히 68운동 시기에 독일과 미국에서 그들이 학생들에게 끼친 영향은 부인할 수 없을 것이다. 정신분석학과 맑스주의를 결합하고자 한 라이히의 연구와, 권위주의적 성격에 대한 프롬의 1930년대 정신분석학적 사회학적 연구를 발판으로, 1940년대에 아도르노 등은 반민주적 권위주의적 성격 수준을 경험주의적으로 측정하기 위해 F-척도라는 설문 도구를 만든다. F는 파시즘을 의미한다. 그 주요 항목들은 관습주의, 권위주의적 복종과 공격, 내면적 정서적 측면 및 자아비판에 대한 거부, 미신과 고정관념, 사회적 약자를 향한 파괴적 성격과 냉소주의, 강력한 권력과 자신의 동일시 등이다. 그들은 이러한 척도를 통해 권위주의적 성격과 반유대주의, 민족 중심주의, 경제적 보수주의 등의 연관을 확인한다. 이 척도는 우파만 아니라 극좌파적 성격에도 적용될 수 있다고 비판받기도 한다.
(주18. https://de.wikipedia.org/wiki/Autorit%C3%A4re_Pers%C3%B6nlichkeit)

권위주의 비판은 아도르노의 변증법 이론에도 스며들어 있다. 변증법에서 특히 불변의 형이상학적 제일원리나 확고한 방법론과 고정적인 분류법을 거부하고, 완결된 체계와 변증법의 긍정성을 불신하며, 개념의 운동과 반성적 비판적 사유를 강조하는 점 등은 권위주의 비판과 명백히 친화적이다. 이 점에서 그는 좌우 진영을 가리지 않는다. 디아마트에 대한 그의 비판도 동일한 맥락 속에 있다. ‘진리는 전체’임을 주장하는 헤겔의 관념론과 제일원리를 거부하면서 그가 유물론적 대안으로 제시하는 짜임관계(Konstellation) 개념은 탈-위계적, 탈-중심적 사고로 이어진다. 즉 사고들의 관계가 제일원리로부터 파생되는 위계관계가 아니라 짜임관계일 때, ‘모든 사고는 중심과 같은 거리에’ 있으며, 모든 개별 명제가 ‘반성적 사고의 힘’과 ‘사태 자체를 포착하는 정확성의 힘’으로 충만해 있다는 것, ‘모든 말, 모든 명제, 모든 구문적 틀이 다른 것들과 똑같은 책임을 진다’는 것이 철학에서는 ‘사유에 의해 충족될 수는 없지만, 이상’일 수밖에 없다는 것이다.(입문361) 

이러한 탈-중심적, 탈-위계적 사고는 그의 사후에 범람하는 해체론의 수문을 열어놓는 듯하다. 또 이때 모든 개별 명제들의 인식적 힘과 책임이 같아지는 것을 이상으로 보는 데에서 ‘자유로운 생산자들의 연합’을 연상할 수도 있다. 그러나 그것은 무엇보다 자본주의의 근본문제인 노동과 자본의 적대적 모순을 중심 문제로 받아들이지 않고 다른 문제들과 대등한 수준으로 평준화함으로써, 그 극복의 구체적 방법과 전망을 만들기 어렵다고 비판할 수 있다. 자본주의와 현실사회주의에 대한 양비론을 통해 아도르노는 총체적 지배와 파국에 직면한 현실 너머의 어떤 다른상태(das Andere)에 대한 추상적 기대를 부추긴다. 이는 자본독재체제 내부 개량과 민주화의 이면이기도 하다.

그렇더라도 변증법 논의에서 그는 여전히 현실변화와 인식기관으로서 모순의 중심적인 의미를 인정하며, 개념의 운동⋅내재비판⋅추상과 구체⋅사유의 객관성 등 주요 문제들에서 헤겔 변증법과 맑스 변증법의 연관과 차이를 명확히 드러내 준다. 이 점에서 그는 엥겔스와 레닌의 변증법 이론을 여러 측면에서 좀 더 구체화한다고 볼 수 있다.(주19. 주체와 객체를 엄격히 구분하는 레닌의 인식론에 아도르노는 동의하지 않는다. 레닌주의자가 되기 이전에 쓴 <<역사와 계급의식>>에서 루카치는 그러한 구분을 사물화된 부르주아적 의식의 산물로 보았으나, 레닌주의를 받아들인 이후에는  ‘주체와 독립해 있는 객체’라는 레닌의 공식을 말년까지도 그대로 사용한다. 반면에 아도르노는 루카치의 사물화 개념을 적극 수용하며, 주체와 객체의 매개상태에 주목한다.) 따라서 그의 이론은 일괄해서 청산하기보다 분석적으로 면밀히 읽으면서 비판적으로 수용할 필요가 있다. 특히 반성적 사유에 대한 그의 과도한 요구를 시의적절하게 중단할 필요도 있다. 그런데 그는‘진리의 시간적 핵’이라는 개념으로 이 중단의 필요성 내지 가능성도 열어놓고 있다.(입문36) 레닌이 ‘헤겔의 관념론이라는 두엄더미’ 속에서 ‘변증법이라는 보물’을 찾아냈듯이,(주20. V. I. 레닌: <<유물론과 경험비판론>>, 정광희 역, 아침 1988, 259쪽 참조.) 아도르노의 변증법 이론에서도 수시로 분출하는 불편한 언사들 사이에서 직접 활용하거나 변형하여 재활용할 수 있는 자료들을 찾아내는 일은 비교적 생산성 있어 보인다.  (이어서 계속)

{동영상:https://youtu.be/kx-xTJoIYHQ|kx-xTJoIYHQ} 

△ 강의영상은 2024.5.25(토) 13시, 민주노총 12층 회의실, <<현장과광장]>> 제10호 출판기념회

우리는 앞에서 과학 공동체와 사회와의 구조적 결합과 상호작용임과 동시에 과학기술 지식을 생산하는 체계로서 일국 단위의 국가과학기술시스템을 설명했고, 현대 자본주의 국가의 과학지식 생산을 총자본과 개별자본들의 역할 분담의 측면에서 살펴볼 수 있다는 것도 살펴보았다. 과학기술 지식 생산 메커니즘은 사회인식론적인 관점과 정치·경제적 관점에서 분석되어야 한다. 사회적이고 인식론적인 관점에서 과학기술 지식 생산 메커니즘을 분석하는 것은 추후로 미루고, 우리는 정치·경제적이고 조직적⸱제도적 관점에서 과학기술 지식 생산 메커니즘의 작동 방식과 형식을 살펴보고자 한다. 네덜란드의 과학철학자이자 과학사회학자인 Arie Rip은 과학이 일정 정도 발전한 현대 자본주의 국가에서 과학은 3중의 신용 순환을 통해 작동한다고 주장하였다. 1단계는 “과학기술 분야에서의 평판을 위한 경쟁”으로 과학 공동체 내 구성원들 간의 신용 순환이고, 2단계는 “R&D 예산을 위한 경쟁”으로 연구개발 예산을 배분하는 정부 부처와 연구관리전문기관에서의 신용 순환, 3단계는 “상관성과 정당성을 위한 경쟁”으로 과학과 사회, 국가 간의 신용 순환이다.

먼저, 1단계인 과학 공동체 내부에서의 신용 순환을 살펴보자. 과학기술 보고서와 논문을 생산하는 과학기술자는 과학적 평판과 신용을 획득하게 된다. 그는 그 평판과 신용에 기반하여 연구개발 사업비와 정보에의 접근성 등을 확보할 수 있게 되고, 이는 생산적인 연구로 이어지고, 그 연구를 통해 새로운 과학 보고서와 논문이 다시 생산됨으로써 순환된다. 1단계 신용 순환에서 보고서/논문, 평판/신용, 사업비/정보 간의 각 교환과 전환들은 과학 공동체 내에서의 평판과 신용에 의해 이루어진다. 2단계로 펀딩 에이전시 기능을 수행하는 정부 부처와 연구관리전문기관들은 제안서를 받고 예산을 배분해야 한다. 그래야만 적어도 차기 연도를 위한 예산을 유지할 수 있다. 국가의 펀딩 에이전시 기능과 신용 순환은 과학 공동체 내부의 신용 순환과 결합되어 있다. 과학기술자들은 연구개발 예산을 필요로 하며 동시에 연구 제안서를 검토하고 정부 부처와 연구관리전문기관들의 판단을 정당화하는 역할을 한다. 정부 조직은 스스로 정부와 국민에게 예산을 받을 만큼 가치가 있는 일을 하고 있다는 것을 보여주어야 한다. 소속 공무원이나 위원회 구성원은 언론을 비롯한 대중적인 평가에 민감하다. 정부의 펀딩 에이전시 조직은 다른 정부 부처나 후원자들과 공식적, 비공식적 연결 및 대중을 대상으로 한 확산 등 보다 넓은 사회적 맥락을 고려하게 된다. 국가의 펀딩 에이전시 조직과 과학기술자 간의 상호의존은 최근에 나타나서 안정화된 현재 국가과학기술시스템의 특징이다. R&D 예산을 위한 경쟁은 제도화되었다. 정부 부처와 연구관리전문기관들로부터 예산을 받기 위해 프로젝트 제안서를 제출하기도 하고, 때로는 기관 단위의 R&D 예산을 확보하기 위한 제안서를 제출하기도 한다. 그 제안서들은 과학기술자들 간의 동료평가를 통해 채택 여부가 결정된다.

3단계에 해당하는 상관성에 대한 압력은 정부 부처의 행동을 변화시키고, 그럼으로써 과학 공동체 내부의 신용 순환에도 영향을 미치게 된다. 과학기술 지식의 결과물과 생산, 과학기술자의 지위는 사회적 맥락에 결합되어 있고, R&D 예산의 배분은 과학적 결과물에 의해 정당화된다. R&D 예산을 위한 경쟁의 가장 위층에 상관성과 정당성에 대한 경쟁이 있다. 1970년대와 1980년대를 지나면서 과학기술에 대해 사회적 맥락과 경제발전을 위한 기술혁신 등에의 상관성이 요구되었다. 명시적으로 임무를 중심으로 하는 전략적 사업단이나 중간 조직들이 나타나기 시작했다. 과학기술자들과 정부의 펀딩 에이전시 조직들이 연계하여 현대 자본주의 국가의 과학기술에서 확립된 통제된 자율성을 만들어 냈다. 상관성과 정당성을 위한 경쟁은 아직 규칙들이 명확하지 않고 주요 주체들에 의해 인정받고 있지 못할 뿐 아니라 그 신용 순환 자체가 여전히 파편화되어 있거나 결여되어 있는 상태이다. 최상위 단계의 신용 순환은 아직 확립되지 못했다.

윤석열 정부가 2024년 R&D 예산을 위법적이고 졸속으로 대폭 삭감함으로써 한국사회에서 형식적으로 운영되고 있던 과학기술 지식 생산을 위한 3중의 신용 순환의 기반이 취약하다는 것이 드러났고, 과학기술 전반이 정치화되었다. 한국을 성공한 산업국가로 이끌었던 국가과학기술시스템의 위기는 한국 자본주의의 자본 축적양식과 조절양식의 위기를 초래할 가능성이 높다. (2023.12.19)

문영찬 (노동사회과학연구소 연구위원장)

‘콩 심은 데 콩 나고 팥 심은 데 팥 난다’와 같은 속담은 민중들이 소박하게 원인과 결과 관계를 인식하는 것이다. 유인원에서 인간으로의 발전 과정에서 결정적인 역할을 한 것은 노동인데, 노동 과정에서 인간 상호 간의 협력 필요성으로 인해 언어가 발생했고, 또 도구를 만들어 생산하기 시작했다. 이 과정에서 고대인들은 초보적인 과학적 인식을 발전시켜 갔다.

어떤 현상이 있을 때 그것의 원인은 무엇인가라는 물음은 초보적인 과학의 탄생을 의미했다. 왜 눈이 내리는가? 작물을 재배하려면 어떤 재료와 어떤 작업이 필요한가? 등등 인간은 생활 속에서 주변의 자연을 관찰하면서 원인 개념을 사고하기 시작했다. 인간은 노동 속에서 사물을 변형시키려면 어떤 작용이 가해져야 하는가에 대해 탐구하고 그것들을 원인이라는 개념, 결과라는 개념으로 파악했다.

원인과 결과 관계는 이 세계에 존재하는 수많은 상호 관계 중의 하나이다. 자연은 수많은 상호 연관으로 얽혀 있는데, 원인과 결과 이외에 필연과 우연, 가능성과 현실성, 현상과 본질 등등 수많은 연관이 존재하는데, 원인과 결과는 여타의 더 높은 수준의 연관을 인식하는 데 있어 토대가 되는 것이다.

그런데 사회가 계급으로 분열되고 이를 반영하여 철학에서 당파적 대립이 시작되면서 인간은 원인과 결과에 근거하여 살아가는 것이 아니라 자기 자신의 자유의지에 따라 살아간다는 주장이 등장하였다. 심지어 이 세계에는 원인과 결과 관계라는 것은 존재하지 않는다는 주장까지 나타났다. 그러나 노동을 하는 사람은 원인과 결과 관계에 근거하지 않고는 노동하여 먹고 살 자료를 생산할 수 없다. 물론 인간은 자유가 필요하고 자유롭게 살기를 원한다. 그러나 그때의 자유는 원인과 결과와 무관한 것이 아니라 그 관계를 활용하는 데서 비롯되는 것이다. 인간의 노동은 원인과 결과 관계를 인식하고 그것을 활용하여 생산하는 것이다. 사회의 발전 또한 무수한 원인과 결과 관계의 연쇄에 의해 가능한 것이다.

자본주의 사회에서 노동자가 겪는 착취와 억압, 빈곤과 몰락은 어떤 원인에 의한 것인가? 그것은 자본주의 사회가 자본가와 노동자로 분열되어 있다는 것에서 비롯되는 것이며, 그러한 계급적 분열은 모든 부의 생산의 토대가 되는 생산수단에 대한 사적 소유에서 비롯되는 것이다. 이와 같이 원인과 결과 개념은 눈에 보이는 현상을 보다 깊이 인식하여 본질에 대한 접근을 가능하게 하는 것으로서 과학적 인식의 초석이 되는 것이다. (2023.12.19)

지식인이자 지도자였던 리리싼

탄광 대파업 승리로 이끌어

무장폭동 등 무모한 실력행사에 

좌경모험주의 비판 직면

소련으로 가 사상개조 받아

귀국 후 노조, 노동안전에 공헌하지만

문화대혁명 격랑에 휩쓸려 자살

1980년 뒤늦게 명예회복

리리싼은 중국의 대표적 노동운동가로 손꼽힌다. 근공검학을 다녀온데다, 많은 논문과 논설을 발표한 지식인이었지만, 대중조직과 투쟁 지도에 대단한 능력을 발휘하였다. 1919년 리리싼은 프랑스에서 강철 제조 노동자로 일하며 혁명 활동에 분주했다. ‘탱크’라는 별명을 얻은 리리싼은 금방 프랑스 당국의 주목을 받고 강제 귀국을 당하였다.

귀국한 그는 공산당 후난성 지부의 서기 마오쩌둥을 찾아갔다. 마오쩌둥은 그를 장시성과 후난성의 경계에 있던 탄광도시 안위안(安源)으로 데려가 노동운동에 배치하였다. 리리싼과 류샤오치(劉少奇)는 안위안 탄광의 대파업 투쟁을 조직하여 전면적 승리를 쟁취했다. 1925년 그는 상하이 총공회(노동조합 총연합) 위원장이 되어 5.4운동을 이끌었다. 리리싼은 노동자 파업, 동맹휴학, 상인들의 철시를 이끌어 내며, 상하이의 제국주의 질서를 완전히 흔들었다. 군벌과 자본이 혈안이 되어 그를 찾자, 리리 싸는 노동자들의 보호 속에 상하이를 탈출하여 소련으로 갔다. 소련에서 그는 코민테른과 프로핀테른 회의에 참여하여 중국 인민들의 반제국주의 투쟁상황을 보고하고 중국혁명을 지원해 달라고 호소했다.

귀국한 리리싼은 전국 총공회의 주요 지도자 중 한 사람이 되었다. 1927년 후베이성 우한에서 활동하던 리리싼은 몇십만 명의 군중과 함께 한커우의 영국 조계 지역으로 밀고 들어갔다. 그들은 영국의 조계경찰서를 포위 점령하고 경찰들을 몰아냈다. 대중투쟁에 놀란 영국은 한커우와 주장(九江)의 조계를 중국에 반환하게 되었다.

1927년 장제스가 상하이에서 쿠데타를 일으켜 수만명의 공산당원과 노동자들을 학살하였다. 리리싼은 국민당 반동파에 맞서 무장투쟁을 벌여야 한다고 주장하였다. 그는 덩중샤와 함께 공산당 중앙에 군사행동을 제안하여 동의를 얻었다. 공산당은 난창폭동을 일으켰지만, 중과부적으로 실패했다. 뒤이은 광저우 봉기와 광둥 코뮨도 잇따라 실패하였다.

1928년 11월 리리싼은 중앙정치국 위원, 상임위원, 중앙선전부장에 선임되어 당의 주요 지도부에 참가하였다. 코민테른의 방침에 따라 총서기는 노동자 출신 샹중파가 맡았지만, 실질적인 지도자는 리리싼이었다. 1930년 6월 중앙정치국은 리리싼이 기초한 ‘새로운 혁명고조와 1개 성 혹은 몇 개 성에서 우선 승리하자.’는 결의를 통과시켰다. 좌경 모험주의의 상징이 된 리리싼노선이 탄생하는 순간이었다. 결의에 따라 우한(武漢) 및 전국의 주요 도시에서 폭동을 일으키는 등 홍군 부대들이 주요 도시들을 공격하는 일이 벌어졌다. 계란으로 바위치기와 같은 무모한 실력행사는 모두 실패하였고 국면은 한층 더 엄중해졌다.

소련에서 개조를 받다

리리싼은 비교적 빠르게 자신의 잘못된 노선을 시인하였다. 1930년 9월 공산당 6차 3중전회에서 그는 자아비판을 하며 잘못을 시인하였다. 그해 10월, 리리싼은 공산당 지도부에서 내려와 모스크바로 갔다. 그의 소련행은 코민테른의 요구에 따른 것이라고 한다. 코민테른이 소집한 극동국 및 주석단 회의에서 리리싼은 거듭 자신의 잘못을 비판하였다. 그 후 그는 코민테른의 결정에 따라 15년간 소련에 머물며 국내투쟁에서 벗어나 있었다.

소련 당국은 그를 시베리아의 벌목 노동자로 보내어 죄수들과 함께 노동하게 하였다. 그 후 남부 러시아의 기계공장에 견습공으로 보냈다가 다시 모스크바 조선소의 조선공으로 일하게 하였다. 스탈린 치하의 소련당국은 리리싼을 트로츠키주의자로 의심했다고 한다. 리리싼이 거듭 귀국하여 투쟁하게 할 것을 요청했지만, 소련은 허용하지 않았다.

1946년 1월 리리싼은 소련에서 귀국하여 옌안으로 갔다. 리리싼의 귀국은 마오쩌둥이 주선한 것이라고 한다. 리리싼은 동북에서 당활동에 복무하다가 1948년 8월에 개최된 전국 노동대회에서 중화전국총공회 부주석으로 선출되었다. 내전 시기의 공산당 노동운동은 점령지의 생산증대, 노자 간 협력, 내전 동원 등을 주임무로 하였다. 신중국 성립 후 리리싼은 계속 전국노동총공회(노총)를 주도했으며 중앙인민정부 위원, 정무위원, 노동부장 등 요직을 겸임했다. 그는 노동부장으로 공회법(노동조합법)을 제정•공포하는 것을 주관했으며, 노동자 임금관리제도와 노동보험제를 제정하였다. 실업노동자 임시조치법 등 중요한 법률과 규정을 기초하여 각급 정부와 공회가 관련 문제를 처리할 수 있는 근거를 만들었다. 그는 또 산업안전과 노동자 보호를 위해 안전규정 제도를 수립하였다.

중국에서는 리리싼이 노동조합 사업과 노동보장 사업에서 중요한 공헌을 하였다고 평가하고 있다. 신중국 성립 후 리리싼은 전국총공회에서 이렇게 강조했다. “공회의 모든 사업에서 생산발전을 관철해야 하며 경제를 번영시켜야 한다. 노자가 함께 유리한 방침으로 가야하며, 강대한 국방역량과 경제역량을 건설해야 한다. 이것이 현시기 중국 노동자계급과 인민의 최고 임무이고 최대 이익이다.” 신중국 성립 후 노동조합과 노동계급은 자발성과 역동성을 잃었다. 노동조합 본연의 임무인 노동자 권리를 위한 투쟁, 그중에서도 파업권을 실질적으로 박탈당하였다. 사회주의 국가들의 노조들이 하나같이 당과 국가의 부속기구로 전락하고 노조 간부들은 당과 국가의 관료가 되고 말았다. 그러므로 중국 노조들의 퇴화와 당의 부속 기구화가 리리싼만의 책임이라고 볼 수는 없다.

리리싼에 대한 평가

리리싼은 문화대혁명의 격류에 휘말렸다. 1967년 그는 박해를 견디다 못해 다량의 수면제를 먹고 자살하였다. 1980년 공산당은 리리싼의 누명을 벗기고 명예를 회복하는 조치를 취했다. 중국의 공식기록은 리리싼의 일생을 다음과 같이 평가하였다. “리리싼은 당내 저명한 노동운동의 영수이다. 그는 직접 참가하고 조직한 영도자이다. 그는 기층에 깊이 들어가 안산(鞍山) 강철공장, 안위안 탄광 등 대규모 사업장에서 활동하였다. 신중국 성립 후 노동자계급의 열렬한 노동경쟁을 불러일으켜 항미원조전쟁(6.25전쟁을 중국에서 일컫는 말)을 지원하였고 국민경제의 회복과 발전을 촉진하였다. 리리싼 동지가 관철한 당의 노동운동 방침은 신중국 공회 사업의 발전을 추동하였으며 기초를 놓았다.”

2023.11.11. 이철의